मुख्य सामग्री पर जाएं

पहली पीढ़ी के अहिंसक संचार व्यवसायी

पहली पीढ़ी के एनवीसी उपयोगकर्ता

हम आपको पहली पीढ़ी के एनवीसी सदस्यों से सुनने के लिए आमंत्रित करते हैं , जो उन लोगों का समूह है जिन्होंने 1990 से पहले हमारे संगठन के संस्थापक Marshall Rosenberg के साथ मिलकर काम किया था और जो सीएनवीसी के साथ प्रशिक्षक के रूप में प्रमाणित होने वाले पहले लोगों में से थे।

इस समूह का लक्ष्य अहिंसक संचार को उसी रूप में प्रसारित करना है जैसा कि उन्होंने मार्शल से प्राप्त किया था, और उनकी वेबसाइट में मार्शल के साथ उनके अनुभवों के बारे में साक्षात्कार, एनवीसी के विकास की कहानियां और हमारे आंदोलन के इतिहास से संबंधित कई तस्वीरें शामिल हैं।

वेबसाइट पर जाएँ

मार्शल बी. रोसेनबर्ग, पीएचडी का चित्र

हमारे संगठन के संस्थापक, डॉ. Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg, पीएच.डी.

हमारे संस्थापक

"मैं अपने जीवन में करुणा चाहता हूँ, अपने और दूसरों के बीच एक ऐसा प्रवाह चाहता हूँ जो हृदय से पारस्परिक आदान-प्रदान पर आधारित हो।"

अहिंसक संचार के निर्माता 

Marshall B. Rosenberg, पीएच.डी. (1934-2015) ने 1984 में अहिंसक संचार केंद्र की स्थापना की और 2011 में अपनी सेवानिवृत्ति तक शैक्षिक सेवाओं के निदेशक के रूप में कार्य किया।

अमेरिका के मिशिगन राज्य के डेट्रॉइट शहर के भीतरी इलाके में पले-बढ़े डॉ. रोसेनबर्ग को रोज़ाना हिंसा के विभिन्न रूपों का सामना करना पड़ता था। हिंसा के कारणों और इसे कम करने के उपायों का पता लगाने की इच्छा से प्रेरित होकर उन्होंने मनोविज्ञान का अध्ययन किया और 1961 में विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय से नैदानिक ​​मनोविज्ञान में पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। 1966 में, उन्हें व्यावसायिक मनोविज्ञान के अमेरिकी परीक्षक बोर्ड द्वारा नैदानिक ​​मनोविज्ञान में डिप्लोमैट का दर्जा दिया गया।

अहिंसक संचार प्रशिक्षण, डॉ. रोसेनबर्ग की अत्यंत आवश्यक शांति निर्माण कौशलों के त्वरित प्रसार हेतु खोज का परिणाम था। अहिंसक संचार केंद्र की स्थापना 1960 के दशक के आरंभ में नागरिक अधिकार कार्यकर्ताओं के साथ उनके द्वारा किए गए कार्य से हुई। इस दौरान उन्होंने दंगाई छात्रों और कॉलेज प्रशासकों के बीच मध्यस्थता भी की और लंबे समय से अलग-थलग पड़े क्षेत्रों में सार्वजनिक स्कूलों को शांतिपूर्वक ढंग से अलग करने के लिए काम किया।

1984 में अहिंसक संचार केंद्र की स्थापना के बाद से, अहिंसक संचार को व्यक्तिगत, व्यावसायिक और राजनीतिक स्तरों पर मतभेदों को शांतिपूर्ण ढंग से सुलझाने के एक शक्तिशाली साधन के रूप में माना जाने लगा है। 2011 में अपनी सेवानिवृत्ति तक, डॉ. रोसेनबर्ग ने 60 से अधिक देशों में अहिंसक संचार प्रशिक्षण प्रदान किया। उन्होंने शिक्षकों, प्रबंधकों, मानसिक स्वास्थ्य और स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं, वकीलों, सैन्य अधिकारियों, कैदियों, पुलिस और जेल अधिकारियों, पादरियों, सरकारी अधिकारियों और व्यक्तिगत परिवारों जैसे समूहों के साथ काम किया। वे युद्धग्रस्त क्षेत्रों और आर्थिक रूप से वंचित देशों में सक्रिय रहे हैं, जहाँ उन्होंने सुलह और मतभेदों के शांतिपूर्ण समाधान को बढ़ावा देने के लिए अहिंसक संचार प्रशिक्षण प्रदान किया है।

दुनिया भर से प्रतिक्रियाएँ प्रेरणादायक रही हैं। मूल्यांकन दर्शाते हैं कि यह प्रशिक्षण स्वयं और दूसरों के साथ करुणापूर्वक जुड़ने और मतभेदों को शांतिपूर्ण ढंग से सुलझाने की क्षमता को काफ़ी मज़बूत करता है। रिपोर्टें यह भी दर्शाती हैं कि इस प्रशिक्षण का लाभ समय के साथ न केवल स्थिर रहता है, बल्कि वास्तव में बढ़ता भी है। 2006 में, मार्शल को ब्रिज ऑफ़ पीस नॉनवायलेंस अवार्ड से सम्मानित किया गया।

उच्च शिक्षा

कार्य अनुभव

  • 1955-56 - विस्कॉन्सिन डायग्नोस्टिक सेंटर में मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षु
  • 1956-57 - विस्कॉन्सिन स्कूल फॉर गर्ल्स में मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षु
  • 1957-58 - मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षु: आधा समय विस्कॉन्सिन स्कूल फॉर गर्ल्स में और आधा समय विस्कॉन्सिन स्कूल फॉर बॉयज़ में
  • 1958-59 - मेंडोटा स्टेट हॉस्पिटल में मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षु
  • 1959-60 - मनोवैज्ञानिक: मेंडोटा स्टेट हॉस्पिटल
  • 1960-61 - मनोवैज्ञानिक: विन्नेबागो स्टेट हॉस्पिटल
  • 1962-66 - नैदानिक ​​और शैक्षिक सेवाओं के निदेशक: सेंट लुइस के मनोवैज्ञानिक सहयोगी
  • 1966-2011 - निजी प्रैक्टिस, स्वतंत्र प्रशिक्षक
  • 1984-2011 - शैक्षिक सेवाओं के संस्थापक और निदेशक: अहिंसक संचार केंद्र

प्रमाणन और लाइसेंस

  • 1966 - अमेरिकन बोर्ड ऑफ एग्जामिनर्स इन प्रोफेशनल साइकोलॉजी द्वारा क्लिनिकल साइकोलॉजी में डिप्लोमा के रूप में प्रमाणित, डिप्लोमा #107
  • 1979 - टेक्सास स्टेट बोर्ड ऑफ एग्जामिनर्स ऑफ साइकोलॉजिस्ट्स द्वारा मनोविज्ञान का अभ्यास करने का लाइसेंस प्राप्त। प्रमाणपत्र #2176

शिक्षण नियुक्तियाँ

ग्रन्थसूची

  • संगठनात्मक संरचना, प्रशिक्षण के माहौल की कठोरता और अपराधबोध की तीव्रता

    (1958) अप्रकाशित मास्टर थीसिस, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय, मैडिसन, विस्कॉन्सिन।.

  • परिस्थितिजन्य संरचना और स्व-मूल्यांकन

    (1961) अप्रकाशित डॉक्टरेट शोध प्रबंध, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय, मैडिसन, विस्कॉन्सिन।.

  • सरकारी स्कूलों के बच्चों में सीखने की अक्षमताओं के सुधार के लिए एक समन्वित दृष्टिकोण

    (1966) जे. हेलमुथ (संपादक) में, शैक्षिक चिकित्सा (खंड 1, पृष्ठ 459-468)। सिएटल, वाशिंगटन: स्पेशल चाइल्ड पब्लिकेशन्स।.

  • नैदानिक ​​शिक्षण

    (1968) सिएटल, वाशिंगटन: स्पेशल चाइल्ड पब्लिकेशन्स

  • सामुदायिक स्तर पर व्यवहार विज्ञान के सिद्धांतों का अनुप्रयोग।.

    (1970) अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के 78वें वार्षिक सम्मेलन में प्रस्तुत शोध पत्र।.

  • एक चिकित्सक द्वारा लागू सामुदायिक मनोविज्ञान

    (1971) सामाजिक परिवर्तन: विचार और अनुप्रयोग, 1(2), 3-4

  • जिम्मेदार सोच और संचार के लिए एक नियमावली

    (1972ए) सेंट लुइस, एमओ: कम्युनिटी साइकोलॉजिकल कंसल्टेंट्स, इंक.

  • पारस्परिक शिक्षा: स्वायत्तता और परस्पर निर्भरता की ओर

    (1972बी) सिएटल, वाशिंगटन: बर्नी स्ट्रॉब पब्लिशिंग कंपनी, इंक. और स्पेशल चाइल्ड पब्लिकेशन्स

  • शिक्षकों के लिए सेवाकालीन शिक्षा में नई दिशाएँ

    (1973) एन एम बी रोसेनबर्ग (संपादक), एजुकेशनल थेरेपी (खंड 3, पृष्ठ 367-383)। सिएटल, वाशिंगटन: बर्नी स्ट्रॉब पब्लिशिंग कंपनी, इंक. और स्पेशल चाइल्ड पब्लिकेशन्स

  • शैक्षिक चिकित्सा (खंड 3)

    (1973) सिएटल, वाशिंगटन: बर्नी स्ट्रॉब पब्लिशिंग कंपनी, इंक. और स्पेशल चाइल्ड पब्लिकेशन्स

  • अब से

    (1976) (जिम्मेदार सोच और संचार के लिए एक नियमावली का संशोधित संस्करण)। सेंट लुइस, एमओ: कम्युनिटी साइकोलॉजिकल कंसल्टेंट्स, इंक.

  • अब से: बिना दोषारोपण या दंड के

    (1977) (जिम्मेदार सोच और संचार के लिए एक नियमावली का संशोधित संस्करण, और अब से, पहला संस्करण)। सेंट लुइस, एमओ: कम्युनिटी साइकोलॉजिकल कंसल्टेंट्स, इंक.

  • अब से: अहिंसक तरीके से समझाने का एक मॉडल

    (1979) (जिम्मेदार सोच और संचार के लिए एक नियमावली का संशोधित संस्करण और अब से, द्वितीय संस्करण)। सेंट लुइस, एमओ: कम्युनिटी साइकोलॉजिकल कंसल्टेंट्स, इंक.

  • अहिंसक संचार का एक मॉडल

    (1983) फिलाडेल्फिया, पेंसिल्वेनिया: न्यू सोसाइटी पब्लिशर्स

  • स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं के लिए अहिंसक (सहानुभूतिपूर्ण) संचार।.

    (1998) (पी. मोल्हो के साथ) हीमोफीलिया, 4, 335-340

  • अहिंसक संचार: करुणा की भाषा

    (1999) (प्रथम संस्करण, प्रथम मुद्रण)। पडलडांसर प्रेस

  • संघर्षों से भरी दुनिया में शांति की बात करें

    (2005) पडलडांसर प्रेस

  • हमारे बीच के दर्द को दूर करना: बिना किसी समझौते के उपचार और सुलह

    (2000ए) पडलडांसर प्रेस.

  • जीवन को समृद्ध बनाने वाली शिक्षा: अहिंसक संचार विद्यालयों को प्रदर्शन सुधारने, संघर्ष कम करने और संबंधों को मजबूत करने में मदद करता है।

    (2003) पडलडांसर प्रेस।.

  • अहिंसक संचार: जीवन की एक भाषा (तीसरा संस्करण)

    (2015) पडलडांसर प्रेस

अहिंसक संचार का उद्देश्य

एनवीसी का उद्देश्य

जब हम अहिंसक संचार की चेतना में जीते हैं और उससे संवाद करते हैं, तो हम निम्नलिखित दृष्टिकोणों को अपनाते हैं:

आत्म-संबंध: हम अपने भीतर की एक शांत अवस्था से स्वयं से और दुनिया से जुड़ते हैं—यह अवस्था करुणा, सत्य, स्पष्टता और शांति से भरी होती है। आत्म-संबंध बनाए रखने के लिए, एनवीसी "स्मरण" नामक एक दैनिक प्रक्रिया का सुझाव देती है। स्मरण के अभ्यासों में ध्यान, प्रार्थना, प्रेरणादायक पठन, कविता, प्रेरणादायक संगीत और प्रकृति में शांत समय बिताना शामिल हैं।

ईमानदारी से अपनी बात कहना: हम बिना किसी आलोचना या दोषारोपण के, खुलकर अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं। हम अपनी भावनाओं और जरूरतों को प्रकट करते हैं और बिना कोई मांग किए, अपनी इच्छाओं को व्यक्त करते हैं।

सहानुभूतिपूर्ण उपस्थिति: हम शांत मन और खुले दिल से दूसरों की बात सुनते हैं। इस तरह सुनने का हमारा एकमात्र उद्देश्य बिना किसी पूर्वाग्रह के वक्ता के अर्थ, भावनाओं और आवश्यकताओं को समझकर उनसे जुड़ना है। आलोचना, दोषारोपण और इस तरह के अन्य संचार के दौरान भी हम सहानुभूतिपूर्ण उपस्थिति बनाए रखने का प्रयास करते हैं।

आत्म-सहानुभूति: जब हम सहानुभूतिपूर्ण उपस्थिति में असफल होते हैं, क्रोधित हो जाते हैं या खुले मन से सुनने में असमर्थ हो जाते हैं, तो हम स्वयं को सहानुभूति देते हैं। हम अपने मन की एकांतता में अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए समय निकालते हैं। हम किसी भी बातचीत में अधूरी जरूरतों को पहचानते हैं और उनसे जुड़ते हैं, और उन अधूरी जरूरतों के दर्द पर शोक व्यक्त करते हैं। यह प्रक्रिया हमें अपने मूल तत्व - प्रेम और करुणा - से पुनः जुड़ने में सक्षम बनाती है। एक बार जब हम शांत और स्पष्ट मन की ओर स्वाभाविक परिवर्तन का अनुभव करते हैं, तो हम स्वयं से पूछते हैं कि हम उस स्थिति में अधूरी जरूरतों को पूरा करने के लिए क्या कर सकते हैं।

हम आत्म-सहानुभूति का उपयोग निराशा या हानि से उबरने और ठीक होने के लिए, पूरी हुई जरूरतों का जश्न मनाने के लिए, या बस खुद को अधिक स्पष्ट रूप से समझने और अपनी जरूरतों को पूरा करने की दिशा में अगले कदम तय करने के लिए भी करते हैं।.

प्रभाव डालने के साधन: हम दूसरों को प्रभावित करने के लिए अपनी भावनाओं और ज़रूरतों को खुलकर प्रकट करते हैं और अनुरोध करते हैं, न कि ज़बरदस्ती से। हम चाहते हैं कि दूसरे हमें स्वाभाविक रूप से सहयोग दें, न कि डर, अपराधबोध, शर्म, कर्तव्य, पुरस्कार की लालसा या प्रेम खरीदने की इच्छा से। क्योंकि हम दूसरों की ज़रूरतों का उतना ही ध्यान रखते हैं जितना अपनी, इसलिए हम ऐसे समाधान खोजने के लिए प्रतिबद्ध हैं जो सभी की ज़रूरतों को पूरा कर सकें।

प्रक्रिया

Marshall Rosenberg एनवीसी की अवधारणा प्रस्तुत की और एक प्रक्रिया, एक रोडमैप विकसित किया, जो हमें उस चेतना में प्रवेश करने में सक्षम बनाता है। जब हम पहली बार एनवीसी सीखते हैं, तो यह प्रक्रिया हमें अपने लक्ष्य तक पहुँचने के लिए मार्ग के चरण सिखाती है - स्वयं से जुड़ाव और दूसरों से जुड़ाव। एक बार वहाँ पहुँचने के बाद, हमें मार्ग-निर्देश की आवश्यकता नहीं रहती। हम जो कुछ भी कहते और करते हैं, वह जीवन की सेवा करता है। और जब हम एनवीसी चेतना से बाहर निकलते हैं, तो हम वापस लौटने के लिए रोडमैप का उपयोग कर सकते हैं।.

अहिंसक संचार की प्रक्रिया के पाँच मुख्य तत्व हैं। जब हम दूसरों से जुड़ाव महसूस नहीं करते हैं, तो हम इस सूची का उपयोग यह देखने के लिए कर सकते हैं कि क्या सभी तत्व सही दिशा में काम कर रहे हैं।.

1. चेतना: क्या मैं स्वयं से जुड़ा हुआ हूँ? क्या मैं ईमानदारी और सहजता से अपनी भावनाओं को व्यक्त कर रहा हूँ? क्या मैं सहानुभूतिपूर्वक सुन रहा हूँ? क्या मैं दूसरों की ज़रूरतों को अपनी ज़रूरतों के समान महत्व दे रहा हूँ? क्या मैं ऐसे समाधान खोजने के लिए प्रतिबद्ध हूँ जो सभी की ज़रूरतों को पूरा कर सकें?

2. विचार: क्या मेरी चेतना में कोई निर्णय या दोषारोपण है? क्या मैं इस क्षण दूसरे व्यक्ति के साथ बातचीत करते समय क्रोधित या नाराज़ हूँ?

3. भाषा: क्या मेरे शब्द आलोचना और दोषारोपण से मुक्त हैं?

4. संचार: क्या मेरा गैर-मौखिक संचार—आवाज का लहजा और शारीरिक भाषा—मेरे शब्दों के अनुरूप है?

5. शक्ति का प्रयोग: क्या मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिए इस व्यक्ति पर हावी होना चाहता हूँ? क्या मेरा अनुरोध वास्तव में एक छिपा हुआ अनुरोध है? क्या मैं 'नहीं' सुनने, सहानुभूतिपूर्वक सुनने और संबंध बनाए रखने के लिए तैयार हूँ? क्या मैं तब तक संवाद में बने रहने को तैयार हूँ जब तक कि हमें कोई ऐसा समाधान न मिल जाए जो सभी पक्षों को संतुष्ट करे?

मूलभूत अवधारणाएँ

निम्नलिखित कुछ अवधारणाएँ और सिद्धांत हैं जो एनवीसी के लिए मूलभूत हैं।.

सार्वभौमिक मानवीय आवश्यकताएँ: आवश्यकताओं की अवधारणा अहिंसक संचार की आधारशिला है। आवश्यकताएँ वे स्थितियाँ हैं जिनकी मनुष्य को फलने-फूलने के लिए आवश्यकता होती है। इनमें भौतिक आवश्यकताएँ, जैसे पानी और हवा, साथ ही अमूर्त आवश्यकताएँ, जैसे सम्मान, सहानुभूतिपूर्ण समझ, स्वतंत्रता, अर्थ और गरिमा शामिल हैं। क्योंकि हम इन्हें सार्वभौमिक मानते हैं, अपनी आवश्यकताओं को व्यक्त करना और दूसरों की आवश्यकताओं को स्वीकार करना हमें मानवीय अनुभव के गहरे स्तर पर जुड़कर साझा आधार बनाने में सक्षम बनाता है। हमारा मानना ​​है कि हमारे सभी कार्य—कोई भी व्यक्ति जो कुछ भी करता है—आवश्यकताओं को पूरा करने का प्रयास हैं। इस समझ के साथ, हम दूसरों के कार्यों को, चाहे वे कितने भी जटिल क्यों न हों, समझने में सक्षम होते हैं और निर्णय को सहानुभूतिपूर्ण समझ में बदल सकते हैं। एक सुरक्षित वातावरण में, जहाँ निर्णय और दोषारोपण से मुक्ति हो, ऐसे समाधान खोजना आसान होता है जो सभी की आवश्यकताओं को पूरा कर सकें।

जुड़ाव सर्वोपरि: जब कोई विवाद उत्पन्न होता है, तो हम समाधान से पहले सहानुभूतिपूर्ण जुड़ाव की तलाश करते हैं। जुड़ाव मनोवैज्ञानिक संपर्क है — दो व्यक्ति एक-दूसरे के भीतर की भावनाओं को एक साथ अनुभव करते हैं। हमें विश्वास है कि हृदय के जुड़ाव के दायरे में हमें रचनात्मकता का एक ऐसा भंडार मिलता है जहाँ हम सभी की आवश्यकताओं को पूरा करने वाले विकल्प खोज सकते हैं। जुड़ाव के संदर्भ में, मतभेदों को अहिंसक रूप से सुलझाया जा सकता है।

योगदान की आवश्यकता: हमारा मानना ​​है कि दूसरों के कल्याण में योगदान देना मानवीय प्रेरणा के सबसे शक्तिशाली कारकों में से एक है। कई बार हम योगदान देने की अपनी आवश्यकता से विमुख हो जाते हैं क्योंकि हमें यह सोचने की आदत पड़ गई है कि हमारी अधूरी ज़रूरतें दूसरे व्यक्ति की गलती हैं — और दोषारोपण से दंड देने की इच्छा उत्पन्न होती है। योगदान देने की अपनी आवश्यकता को पुनः जगाने के लिए, हम किसी से सहानुभूतिपूर्वक हमारी बात सुनने का अनुरोध कर सकते हैं, या हम स्वयं के प्रति सहानुभूति का अभ्यास करके अपने करुणामय स्वभाव से पुनः जुड़ सकते हैं।

परस्पर निर्भरता: हमारा मानना ​​है कि सभी का कल्याण एक मूलभूत मानवीय आवश्यकता है। हमारा मानना ​​है कि मनुष्य परस्पर निर्भर हैं, कि जीने और फलने-फूलने के लिए हमें एक-दूसरे की आवश्यकता है। जो एक को प्रभावित करता है, वह सभी को प्रभावित करता है। हमें अपने घरों के निर्माण, अपने खाने के लिए फलों और सब्जियों की खेती और अपने पहनने के लिए कपड़ों की सिलाई के लिए दूसरों की आवश्यकता होती है। हमें बढ़ई, डॉक्टर, सफाईकर्मी और शिक्षकों की आवश्यकता होती है। हमारी पर्यावरण, स्वास्थ्य और आर्थिक प्रणालियाँ वैश्विक समुदाय को प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से, लेकिन महत्वपूर्ण तरीकों से प्रभावित करती हैं।

मूल्य निर्णय: अहिंसक संचार (एनवीसी) हमें निर्णय लेने के बजाय, कार्यों और स्थितियों का मूल्यांकन इस आधार पर करने के लिए प्रेरित करता है कि वे हमारे मूल्यों के अनुरूप हैं या नहीं। उदाहरण के लिए, "हिंसा गलत है" कहने के बजाय, हम कह सकते हैं, "मैं सुरक्षित और शांतिपूर्ण तरीकों से संघर्षों के समाधान को महत्व देता हूँ।" अहिंसक संचार का मानना ​​है कि सही/गलत के निर्णय—आलोचना और दोषारोपण के विचार और शब्द—परिवारों, समाजों और दुनिया में हिंसा का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं। लोगों को "बुरा" या "गलत" मानना ​​क्रोध की ओर ले जाता है, और क्रोध अक्सर हिंसा की ओर ले जाता है। इसके अलावा, निर्णय न्याय की भावना के माध्यम से हिंसा को बढ़ावा दे सकते हैं—अगर हम खुद से कहते हैं कि व्यक्ति हिंसा का पात्र है, तो हम हिंसक प्रतिक्रिया देने को उचित ठहराते हैं। उदाहरण के लिए, हम सोच सकते हैं, "आतंकवादियों को मरना चाहिए।" या इससे भी सरल शब्दों में, हम कह सकते हैं, "मैं तुम्हें मारना नहीं चाहता था, लेकिन तुमने खुद ही ऐसा करने को उकसाया।"

बल का सुरक्षात्मक प्रयोग: जब कोई व्यक्ति सुरक्षा को खतरे में डालने वाला कार्य करता है, तो हम सुरक्षा के साधन के रूप में बल का प्रयोग करते हैं, दंड के रूप में कभी नहीं। हम किसी को सबक सिखाने के लिए उसे कष्ट नहीं पहुंचाते। सामाजिक व्यवस्था को बहाल करने के लिए प्रतिशोध का उपयोग करने के बजाय, अहिंसक संचार शिक्षा और पुनर्स्थापन का प्रस्ताव करता है।

राज्य

अहिंसक संचार की चेतना और इसे प्राप्त करने की प्रक्रिया जीवन के तीन क्षेत्रों पर लागू होती है।.

व्यक्तिगत तौर पर: हम सांस्कृतिक रूढ़ियों से मुक्ति पाने, जीवन के घावों को भरने, पूर्वाग्रहों को अधूरी ज़रूरतों की समझ में बदलने और क्रोध, अपराधबोध, शर्म, अवसाद और भय को जीवन-हितकारी भावनाओं में परिवर्तित करने के लिए एनवीसी प्रक्रिया का उपयोग करते हैं, जिससे आंतरिक शांति और स्वतंत्रता बढ़ती है। हम अपनी ज़रूरतों को पहचानते हैं और उनसे जुड़ते हैं ताकि अधिक संतोषजनक रिश्ते और अधिक परिपूर्ण जीवन का निर्माण कर सकें।

पारस्परिक: हम दूसरों के साथ सहानुभूति, ईमानदारी, पारस्परिकता और देखभाल के साथ संबंध बनाते हैं, जिससे रिश्तों में विश्वास, समझ और सहयोग बढ़ता है। सहानुभूति और स्पष्ट ईमानदारी घनिष्ठता के आवश्यक तत्व हैं।

सामाजिक स्तर पर: हम अहिंसा के सिद्धांतों का पालन करते हैं और एक बेहतर दुनिया के निर्माण में योगदान देने के लिए इस प्रक्रिया को लागू करते हैं। हमारा सामाजिक न्याय का कार्य क्रोध से नहीं, बल्कि कृतज्ञता से प्रेरित है। इसके सिद्धांत गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर।

हमारा मानना ​​है कि ये सभी पहलू आपस में जुड़े हुए हैं। हमारी मानसिक और भावनात्मक स्थिति दूसरों के साथ हमारे व्यवहार को प्रभावित करती है। लोगों के साथ हमारा व्यवहार ऐसी प्रतिक्रियाओं और कार्यों की श्रृंखला को जन्म दे सकता है जो समाज को अप्रत्याशित तरीकों से प्रभावित करती हैं - चाहे अच्छे के लिए हो या बुरे के लिए।.

एनवीसी विश्व के प्रमुख धर्मों के सर्वोच्च सिद्धांतों के अनुरूप है। इस प्रकार यह सार्वभौमिक ज्ञान का एक रूप प्रस्तुत करता है।.


एनवीसी का यह विवरण प्रमाणित प्रशिक्षक मायरा वाल्डेन द्वारा तैयार किया गया है।