Chuyển đến nội dung chính

Những người thực hành Giao tiếp Bất bạo động Thế hệ đầu tiên

Những người NVC thế hệ đầu tiên

Chúng tôi trân trọng mời bạn lắng nghe những chia sẻ từ Thế hệ NVC đầu tiên, một nhóm người đã làm việc chặt chẽ với người sáng lập tổ chức của chúng tôi, Marshall Rosenberg, trước năm 1990 và là những người đầu tiên được CNVC chứng nhận là huấn luyện viên.

Mục tiêu của nhóm là truyền bá Giao tiếp Bất bạo lực như họ đã nhận được từ Marshall, và trang web của họ bao gồm các cuộc phỏng vấn về trải nghiệm của họ với Marshall, những câu chuyện về sự phát triển của NVC, và nhiều hình ảnh về lịch sử phong trào của chúng ta.

Hãy truy cập trang web

Chân dung Tiến sĩ Marshall B Rosenberg

Người sáng lập tổ chức của chúng tôi, Tiến sĩ Marshall Rosenberg

Tiến sĩ Marshall Rosenberg

Người sáng lập của chúng tôi

"Điều tôi mong muốn trong cuộc sống là lòng trắc ẩn, một sự hòa hợp giữa tôi và người khác dựa trên sự cho đi chân thành từ trái tim."

Người sáng lập phương pháp giao tiếp bất bạo lực 

Marshall B. RosenbergTiến sĩ (1934-2015) đã thành lập Trung tâm Truyền thông Bất bạo động vào năm 1984 và giữ chức Giám đốc Dịch vụ Giáo dục cho đến khi nghỉ hưu vào năm 2011.

Lớn lên trong một khu phố nghèo ở Detroit, Michigan (Mỹ), Tiến sĩ Rosenberg hàng ngày phải đối mặt với nhiều hình thức bạo lực khác nhau. Muốn tìm hiểu nguyên nhân của bạo lực và những biện pháp có thể thực hiện để giảm thiểu nó, ông đã theo học tâm lý học và nhận bằng Tiến sĩ Tâm lý học Lâm sàng từ Đại học Wisconsin năm 1961. Năm 1966, ông được Hội đồng Giám khảo Tâm lý học Chuyên nghiệp Hoa Kỳ trao tặng danh hiệu nhà ngoại giao chuyên ngành tâm lý học lâm sàng.

Khóa đào tạo Giao tiếp Phi bạo lực ra đời từ nỗ lực của Tiến sĩ Rosenberg nhằm tìm ra cách nhanh chóng phổ biến các kỹ năng kiến ​​tạo hòa bình vô cùng cần thiết. Trung tâm Giao tiếp Phi bạo lực ra đời từ công việc ông làm với các nhà hoạt động dân quyền vào đầu những năm 1960. Trong thời gian này, ông cũng làm trung gian hòa giải giữa sinh viên bạo loạn và ban giám hiệu trường đại học, đồng thời nỗ lực xóa bỏ nạn phân biệt chủng tộc trong các trường công lập ở những khu vực lâu nay vẫn bị phân biệt đối xử.

Kể từ khi Trung tâm Giao tiếp Bất bạo động được thành lập vào năm 1984, Giao tiếp Bất bạo động đã được coi là một công cụ mạnh mẽ để giải quyết hòa bình các bất đồng ở cấp độ cá nhân, nghề nghiệp và chính trị. Cho đến khi nghỉ hưu vào năm 2011, Tiến sĩ Rosenberg đã cung cấp các khóa đào tạo về Giao tiếp Bất bạo động tại hơn 60 quốc gia. Ông đã làm việc với các nhóm đối tượng như nhà giáo dục, nhà quản lý, nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe và sức khỏe tâm thần, luật sư, sĩ quan quân đội, tù nhân, cảnh sát và cán bộ nhà tù, giáo sĩ, quan chức chính phủ và các gia đình. Ông đã hoạt động tích cực tại các khu vực bị chiến tranh tàn phá và các quốc gia khó khăn về kinh tế, cung cấp các khóa đào tạo về Giao tiếp Bất bạo động nhằm thúc đẩy hòa giải và giải quyết hòa bình các bất đồng.

Phản ứng trên toàn thế giới rất đáng khích lệ. Các đánh giá cho thấy khóa đào tạo này củng cố đáng kể khả năng kết nối từ bi với bản thân và người khác, cũng như giải quyết bất đồng một cách hòa bình. Các báo cáo cũng chỉ ra rằng lợi ích của khóa đào tạo không chỉ ổn định theo thời gian mà còn thực sự tăng lên. Năm 2006, Marshall đã nhận được Giải thưởng Cầu nối Hòa bình vì Bất bạo động.

Giáo dục đại học

Kinh nghiệm làm việc

  • 1955-56 - Thực tập sinh tâm lý tại Trung tâm chẩn đoán Wisconsin
  • 1956-57 - Thực tập sinh tâm lý tại Trường dành cho nữ sinh Wisconsin
  • 1957-58 - Thực tập sinh tâm lý: Bán thời gian tại Trường Wisconsin dành cho nữ sinh và bán thời gian tại Trường Wisconsin dành cho nam sinh
  • 1958-59 - Thực tập sinh tâm lý tại Bệnh viện Tiểu bang Mendota
  • 1959-60 - Nhà tâm lý học: Bệnh viện Tiểu bang Mendota
  • 1960-61 - Nhà tâm lý học: Bệnh viện tiểu bang Winnebago
  • 1962-66 - Giám đốc Dịch vụ Lâm sàng và Giáo dục: Hiệp hội Tâm lý St. Louis
  • 1966-2011 - hành nghề tư nhân, huấn luyện viên độc lập
  • 1984-2011 - Người sáng lập và Giám đốc Dịch vụ Giáo dục: Trung tâm Truyền thông Phi bạo lực

Chứng nhận và cấp phép

  • 1966 - Được Hội đồng Khảo thí Tâm lý học Chuyên nghiệp Hoa Kỳ chứng nhận là Nhà ngoại giao về Tâm lý học Lâm sàng, Bằng số 107
  • 1979 - Được cấp phép hành nghề tâm lý học bởi Hội đồng Khảo thí Tâm lý học Tiểu bang Texas. Chứng chỉ số 2176

Các cuộc hẹn giảng dạy

Thư mục

  • Cấu trúc tổ chức, sự cứng nhắc của môi trường đào tạo và cường độ cảm giác tội lỗi

    (1958) Luận văn thạc sĩ chưa được xuất bản, Đại học Wisconsin, Madison, WI.

  • Cấu trúc tình huống và tự đánh giá

    (1961) Luận án tiến sĩ chưa được xuất bản, Đại học Wisconsin, Madison, WI.

  • Một cách tiếp cận phối hợp để khắc phục chứng khó khăn học tập ở trẻ em trường công lập

    (1966) Trong J. Hellmuth (Ed.), Trị liệu giáo dục (Tập 1, trang 459-468). Seattle WA: Nhà xuất bản Special Child Publications.

  • Giảng dạy chẩn đoán

    (1968) Seattle WA: Nhà xuất bản Special Child Publications

  • Ứng dụng các nguyên tắc khoa học hành vi ở cấp cộng đồng.

    (1970) Bài tham luận trình bày tại Hội nghị thường niên lần thứ 78 của Hiệp hội Tâm lý học Hoa Kỳ.

  • Tâm lý học cộng đồng được ứng dụng bởi nhà lâm sàng

    (1971) Thay đổi xã hội: Ý tưởng và ứng dụng, 1(2), 3-4

  • Cẩm nang về tư duy và giao tiếp "có trách nhiệm"

    (1972a) St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Giáo dục tương hỗ: Hướng tới sự tự chủ và phụ thuộc lẫn nhau

    (1972b) Seattle WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. và Special Child Publications

  • Những hướng đi mới trong bồi dưỡng nghiệp vụ cho giáo viên

    (1973) trong MB Rosenberg (Ed.), Liệu pháp giáo dục (Tập 3, trang 367-383). Seattle WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. và Special Child Publications

  • Liệu pháp giáo dục (Tập 3)

    (1973) Seattle, WA: Nhà xuất bản Bernie Straub và Nhà xuất bản Special Child Publications

  • Từ bây giờ trở đi

    (1976) (Ấn bản sửa đổi của cuốn "Cẩm nang tư duy và giao tiếp có trách nhiệm"). St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Từ nay trở đi: Không còn trách móc hay trừng phạt

    (1977) (Ấn bản sửa đổi của cuốn "Cẩm nang tư duy và giao tiếp có trách nhiệm" và "Từ nay trở đi", ấn bản thứ nhất). St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Từ Nay Trở Đi: Một Mô Hình Thuyết Phục Bất Bạo Lực

    (1979) (Ấn bản sửa đổi của cuốn "Cẩm nang tư duy và giao tiếp có trách nhiệm" và "Từ nay trở đi", ấn bản thứ 2). St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Một mô hình giao tiếp bất bạo lực

    (1983) Philadelphia, PA: Nhà xuất bản New Society

  • Giao tiếp phi bạo lực (đồng cảm) dành cho các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe.

    (1998) (với P. Molho) Bệnh máu khó đông, 4, 335-340

  • Giao tiếp bất bạo lực: Ngôn ngữ của lòng trắc ẩn

    (1999) (ấn bản đầu tiên, lần in đầu tiên). Nhà xuất bản Puddledancer Press

  • Hãy lên tiếng vì hòa bình trong một thế giới đầy xung đột

    (2005) Nhà xuất bản Puddledancer

  • Vượt qua nỗi đau giữa chúng ta: Chữa lành và hòa giải không thỏa hiệp

    (2000a) Nhà xuất bản Puddledancer.

  • Giáo dục làm phong phú cuộc sống: Giao tiếp phi bạo lực giúp trường học nâng cao hiệu quả học tập, giảm xung đột và tăng cường các mối quan hệ

    (2003) Nhà xuất bản Puddledancer.

  • Giao tiếp phi bạo lực: Ngôn ngữ của cuộc sống (ấn bản thứ 3)

    (2015) Nhà xuất bản Puddledancer

Mục đích của giao tiếp bất bạo động

Mục đích của NVC

Khi sống và giao tiếp dựa trên ý thức về Giao tiếp Bất bạo lực, chúng ta thể hiện những thái độ sau:

Kết nối với bản thân: Chúng ta kết nối với chính mình và thế giới từ một nơi tĩnh lặng bên trong — một nơi của lòng từ bi, sự thật, sự minh bạch và sự bình an. Để duy trì kết nối với bản thân, NVC đề xuất một quy trình hàng ngày được gọi là “Ghi nhớ”. Ví dụ về các hoạt động Ghi nhớ bao gồm thiền định, cầu nguyện, đọc sách truyền cảm hứng, thơ ca, âm nhạc truyền cảm hứng và thời gian tĩnh lặng trong thiên nhiên.

Biểu đạt chân thành: Chúng ta thể hiện bản thân một cách dễ tổn thương mà không chỉ trích hay đổ lỗi. Chúng ta bộc lộ cảm xúc và nhu cầu của mình, và yêu cầu những gì mình muốn mà không đưa ra yêu cầu.

Sự hiện diện đồng cảm: Chúng ta lắng nghe người khác với tâm trí tĩnh lặng và trái tim rộng mở. Mục đích duy nhất của việc lắng nghe như vậy là kết nối với người nói bằng cách hiểu ý nghĩa, cảm xúc và nhu cầu của họ mà không phán xét. Chúng ta cố gắng duy trì sự hiện diện đồng cảm ngay cả khi bị chỉ trích, đổ lỗi và các hình thức giao tiếp tương tự khác.

Lòng trắc ẩn với chính mình: Khi chúng ta thất bại trong việc thể hiện sự đồng cảm, trở nên tức giận hoặc không thể lắng nghe bằng một trái tim rộng mở, chúng ta dành sự đồng cảm cho chính mình. Chúng ta dành thời gian để trút bỏ những phán xét của mình trong thâm tâm. Chúng ta nhận diện và kết nối với những nhu cầu chưa được đáp ứng trong một tương tác nhất định, và chúng ta thương tiếc nỗi đau của những nhu cầu chưa được đáp ứng đó. Quá trình này cho phép chúng ta kết nối lại với bản chất cốt lõi của mình — tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Một khi chúng ta trải nghiệm sự chuyển biến tự nhiên hướng tới một tâm trí bình tĩnh và sáng suốt hơn, chúng ta tự hỏi mình có thể làm gì để đáp ứng những nhu cầu chưa được đáp ứng trong tình huống đó.

Chúng ta cũng sử dụng sự đồng cảm với bản thân để thương tiếc và chữa lành những tổn thương hoặc mất mát, để ăn mừng những nhu cầu đã được đáp ứng, hoặc đơn giản là để hiểu rõ bản thân hơn và xác định những bước tiếp theo hướng tới việc đáp ứng nhu cầu của mình.

Phương thức gây ảnh hưởng: Chúng ta cố gắng gây ảnh hưởng đến người khác bằng cách bộc lộ cảm xúc và nhu cầu của mình một cách dễ tổn thương và đưa ra yêu cầu, chứ không phải bằng cách ép buộc. Chúng ta muốn người khác đóng góp cho mình xuất phát từ lòng cho đi tự nhiên, chứ không phải vì sợ hãi, tội lỗi, xấu hổ, nghĩa vụ, mong muốn được khen thưởng, hay để mua chuộc tình yêu. Bởi vì chúng ta quan tâm đến nhu cầu của người khác cũng như nhu cầu của chính mình, chúng ta cam kết tìm kiếm các giải pháp có thể đáp ứng nhu cầu của tất cả những người liên quan.

Quá trình

Marshall Rosenberg đã hình thành nên khái niệm Giao tiếp Bất bạo lực (NVC) và phát triển một quy trình, một lộ trình, giúp chúng ta bước vào trạng thái nhận thức đó. Khi mới bắt đầu học NVC, quy trình này sẽ dạy chúng ta các bước trên con đường dẫn đến đích đến – sự kết nối với bản thân và kết nối với người khác. Một khi đã đạt được điều đó, chúng ta không còn cần đến lộ trình nữa. Tất cả những gì chúng ta nói và làm đều phục vụ cho cuộc sống. Và khi bước ra khỏi trạng thái nhận thức NVC, chúng ta có thể sử dụng lộ trình để tìm đường trở lại.

Quá trình giao tiếp bất bạo lực gồm năm yếu tố chính. Khi cảm thấy bị cô lập với người khác, chúng ta có thể sử dụng danh sách này để xem liệu tất cả các yếu tố có phù hợp với nhau hay không.

1. Ý thức: Tôi có kết nối với chính mình không? Tôi có thể hiện bản thân một cách trung thực và dễ tổn thương không? Tôi có lắng nghe một cách thấu cảm không? Tôi có coi trọng nhu cầu của người khác như nhu cầu của chính mình không? Tôi có cam kết tìm kiếm các giải pháp đáp ứng được nhu cầu của mọi người không?

2. Suy nghĩ: Trong nhận thức của tôi có sự phán xét hay đổ lỗi nào không? Tôi có đang tức giận hay oán giận trong khoảnh khắc này khi tương tác với người khác không?

3. Ngôn ngữ: Lời nói của tôi có tránh khỏi sự chỉ trích và trách móc không?

4. Giao tiếp: Liệu ngôn ngữ cơ thể và cách giao tiếp phi ngôn ngữ của tôi có phù hợp với lời nói không?

5. Sử dụng quyền lực: Tôi có muốn dùng quyền lực để áp đảo người này nhằm đạt được điều mình muốn không? Yêu cầu của tôi có thực chất là một mệnh lệnh trá hình không? Tôi có sẵn sàng chấp nhận lời từ chối, lắng nghe một cách thấu cảm và duy trì kết nối không? Tôi có sẵn sàng tiếp tục cuộc đối thoại cho đến khi tìm ra giải pháp làm hài lòng tất cả các bên không?

CÁC KHÁI NIỆM CƠ BẢN

Sau đây là một số khái niệm và nguyên tắc cơ bản trong giao tiếp phi bạo lực (NVC).

Nhu cầu phổ quát của con người: Khái niệm về nhu cầu là nền tảng của Giao tiếp Bất bạo lực. Nhu cầu là những điều kiện mà con người cần để phát triển. Chúng bao gồm các nhu cầu vật chất, như nước và không khí, cũng như các nhu cầu phi vật chất, như sự tôn trọng, sự thấu cảm, tự do, ý nghĩa và phẩm giá. Bởi vì chúng ta coi chúng là phổ quát, việc bày tỏ nhu cầu của chính mình và thừa nhận nhu cầu của người khác cho phép chúng ta tạo ra điểm chung bằng cách kết nối ở một khía cạnh sâu sắc của trải nghiệm con người. Chúng ta tin rằng tất cả các hành động của chúng ta — bất cứ điều gì mà bất cứ ai từng làm — đều là những nỗ lực để đáp ứng nhu cầu. Với nhận thức này, chúng ta có thể hiểu được hành động của người khác, dù khó hiểu đến đâu, và chuyển đổi sự phán xét thành sự thấu cảm. Trong một môi trường an toàn, không có sự phán xét và đổ lỗi, sẽ dễ dàng hơn để tìm ra các giải pháp có thể đáp ứng nhu cầu của mọi người.

Ưu tiên kết nối: Khi xung đột nảy sinh, chúng ta tìm kiếm sự kết nối thấu cảm trước khi tìm giải pháp. Kết nối là sự tiếp xúc về mặt tâm lý — hai người cùng trải nghiệm những gì đang hiện hữu trong nhau một cách đồng thời. Chúng ta tin tưởng rằng trong không gian kết nối từ trái tim, chúng ta có thể tiếp cận nguồn năng lượng sáng tạo, nơi chúng ta có thể tìm ra những giải pháp đáp ứng nhu cầu của mọi người. Trong bối cảnh kết nối, những bất đồng có thể được giải quyết một cách bất bạo động.

Nhu cầu đóng góp: Chúng tôi tin rằng đóng góp vào hạnh phúc của người khác là một trong những động lực mạnh mẽ nhất của con người. Đôi khi chúng ta đánh mất nhu cầu đóng góp của mình vì bị ảnh hưởng bởi suy nghĩ rằng những nhu cầu chưa được đáp ứng của mình là lỗi của người khác — và việc đổ lỗi nuôi dưỡng mong muốn trừng phạt. Để khôi phục nhu cầu đóng góp, chúng ta có thể yêu cầu người khác lắng nghe mình với sự thấu cảm, hoặc chúng ta có thể tự thấu cảm để giúp kết nối lại với bản chất nhân ái của mình.

Sự phụ thuộc lẫn nhau: Chúng tôi tin rằng hạnh phúc của tất cả mọi người là một nhu cầu cơ bản của con người. Chúng tôi tin rằng con người phụ thuộc lẫn nhau, rằng chúng ta cần nhau để sống và phát triển. Điều ảnh hưởng đến một người sẽ ảnh hưởng đến tất cả. Chúng ta cần người khác để xây nhà, trồng rau quả và may quần áo. Chúng ta cần thợ mộc, bác sĩ, người dọn dẹp và giáo viên. Hệ thống môi trường, y tế và kinh tế của chúng ta ảnh hưởng đến cộng đồng toàn cầu theo những cách hữu hình và vô hình nhưng rất quan trọng.

Đánh giá giá trị: Giao tiếp phi bạo lực (NVC) khuyến khích chúng ta đánh giá hành động và tình huống bằng cách xác định xem chúng có phù hợp với giá trị của chúng ta hay không, thay vì đưa ra phán xét. Ví dụ, thay vì nói “bạo lực là sai”, chúng ta có thể nói “Tôi coi trọng việc giải quyết xung đột bằng các biện pháp an toàn và hòa bình”. Giao tiếp phi bạo lực cho rằng những phán xét đúng/sai – những suy nghĩ và lời nói chỉ trích và đổ lỗi – là một nguồn gốc quan trọng của bạo lực trong gia đình, xã hội và trên thế giới. Đánh giá người khác là “xấu” hay “sai” dẫn đến sự tức giận, và sự tức giận thường dẫn đến bạo lực. Hơn nữa, những phán xét có thể thúc đẩy bạo lực thông qua cảm giác công lý – chúng ta cảm thấy được biện minh khi nổi nóng nếu tự nhủ rằng người đó đáng bị như vậy. Ví dụ, chúng ta có thể nghĩ “những kẻ khủng bố đáng phải chết”. Hoặc đơn giản hơn, chúng ta có thể nói “Tôi không muốn đánh bạn, nhưng bạn đã tự chuốc lấy”.

Sử dụng vũ lực để bảo vệ: Khi ai đó hành động theo cách gây nguy hiểm đến an toàn, chúng ta sử dụng vũ lực như một phương tiện bảo vệ chứ không bao giờ là để trừng phạt. Chúng ta không gây đau khổ để dạy cho ai đó một bài học. Thay vì dùng sự trả thù để lập lại trật tự xã hội, Giao tiếp Bất bạo động đề xuất giáo dục và phục hồi.

CÁC VƯƠNG QUỐC

Ý thức giao tiếp bất bạo lực và quá trình đạt được nó áp dụng cho ba lĩnh vực của cuộc sống.

Về mặt cá nhân: Chúng tôi sử dụng quy trình NVC để giải phóng bản thân khỏi những định kiến ​​văn hóa, để chữa lành những vết thương trong cuộc sống, để chuyển hóa những phán xét thành sự thấu hiểu những nhu cầu chưa được đáp ứng, và để chuyển hóa sự tức giận, tội lỗi, xấu hổ, trầm cảm và sợ hãi thành những cảm xúc tích cực giúp tăng cường sự bình an và tự do nội tâm. Chúng tôi nhận diện và kết nối với những nhu cầu của mình để xây dựng những mối quan hệ thỏa mãn hơn và một cuộc sống trọn vẹn hơn.

Quan hệ giữa các cá nhân: Chúng ta tương tác với người khác bằng sự đồng cảm, trung thực, tương hỗ và quan tâm, từ đó tăng cường lòng tin, sự hiểu biết và hợp tác trong các mối quan hệ. Sự đồng cảm và sự trung thực dễ tổn thương là những yếu tố thiết yếu của sự thân mật.

Về mặt xã hội: Chúng tôi sống theo các nguyên tắc NVC (Giao tiếp phi bạo lực) và áp dụng quy trình này trong nỗ lực đóng góp cho một thế giới tốt đẹp hơn. Công việc đấu tranh vì công bằng xã hội của chúng tôi không xuất phát từ sự giận dữ mà từ lòng biết ơn. Các nguyên tắc của nó phù hợp với chủ nghĩa bất bạo lực như Gandhi và Martin Luther King, Jr..

Chúng tôi tin rằng những lĩnh vực này có mối liên hệ mật thiết với nhau. Trạng thái tinh thần và cảm xúc của chúng ta ảnh hưởng đến cách chúng ta tương tác với người khác. Cách chúng ta tương tác với mọi người có thể tạo ra một chuỗi hành động và phản ứng tác động đến xã hội theo những cách khó lường — tốt hơn hoặc xấu hơn.

Giao tiếp phi bạo lực (NVC) phù hợp với những nguyên tắc cao nhất của các tôn giáo lớn trên thế giới. Theo cách này, nó thể hiện một hình thức trí tuệ phổ quát.


Bản mô tả về NVC này được tạo bởi Myra Walden, Chuyên gia đào tạo được chứng nhận.