1세대 NVC 참여자
저희 단체의 창립자인 Marshall Rosenberg 와 1990년 이전에 긴밀히 협력했으며, CNVC에서 최초로 공인 트레이너 자격을 취득한 1세대 NVC 전문가들의 이야기를 들어보시도록 초대합니다
이 단체의 목표는 마셜로부터 전수받은 비폭력대화 그대로 전달하는 것이며 , 웹사이트에는 마셜과의 경험에 대한 인터뷰, 비폭력 대화 운동이 어떻게 발전해왔는지에 대한 이야기, 그리고 우리 운동의 역사에 대한 많은 사진들이 담겨 있습니다.
"제가 인생에서 원하는 것은 연민 입니다. 가슴 에서부터 서로 주고받는 것을 바탕으로 저와 타인 사이에 흐르는 연민 말입니다."
Marshall B. Rosenberg박사 센터를 설립 비폭력대화 하고 2011년 은퇴할 때까지 교육서비스 책임자로 재직했습니다.
미국 미시간주 디트로이트 의 에서 자란 내면의도시 로젠버그 박사는 매일 다양한 형태의 폭력에 직면했습니다. 폭력의 원인을 규명하고 이를 줄이기 위한 방안을 모색하고자 심리학을 공부한 그는 1961년 위스콘신 대학교에서 임상심리학 박사 학위를 받았습니다. 1966년에는 미국 전문심리학자 자격시험위원회(American Board of Examiners in Professional Psychology)로부터 임상심리학 분야의 전문가 자격을 취득했습니다.
비폭력대화 훈련은 로젠버그 박사가 절실히 필요한 평화 유지 기술을 신속하게 보급할 방법을 찾고자 했던 노력에서 비롯되었습니다. 비폭력대화 센터는 1960년대 초 시민권 운동가들과 함께 일하던 그가 설립했습니다. 이 기간 동안 그는 폭동을 일으킨 학생들과 대학 행정가들 사이에서 중재 역할을 했으며, 오랫동안 인종 차별이 심했던 지역의 공립학교에서 평화롭게 인종 차별을 철폐하기 위해 노력했습니다.
1984년 비폭력대화 센터가 설립된 이래, 비폭력대화 개인적, 직업적, 정치적 차원에서 차이를 평화롭게 해결하는 강력한 도구로 여겨져 왔습니다. 로젠버그 박사는 2011년 은퇴할 때까지 60개국 이상에서 비폭력대화 교육을 제공했습니다. 그는 교육자, 관리자, 정신 건강 및 의료 서비스 제공자, 변호사, 군 장교, 수감자, 경찰 및 교도소 관계자, 성직자, 정부 관계자, 그리고 개별 가족 등 다양한 계층과 함께 일했습니다. 그는 전쟁으로 파괴된 지역과 경제적으로 취약한 국가에서 화해와 평화적 차이 해결을 촉진하기 위한 비폭력대화 교육을 적극적으로 제공해 왔습니다.
전 세계적으로 긍정적인 반응이 있었습니다. 평가에 따르면 이 훈련은 자신과 타인을 연민적 하는 능력을 크게 강화하고, 갈등을 평화롭게 해결하는 데 도움이 됩니다. 또한, 훈련의 효과는 시간이 지남에 따라 안정적일 뿐만 아니라 실제로 증가한다는 보고도 있습니다. 2006년 마셜은 평화의 다리 비폭력상을 수상했습니다.
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(1973) 시애틀, 워싱턴주: 버니 스트라우브 출판사 및 스페셜 차일드 출판사
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(1998) (P. Molho 공저) Haemophilia, 4, 335-340
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(2005) 퍼들댄서 프레스
(2000a) 퍼들댄서 프레스.
(2003) 퍼들댄서 프레스.
(2015) 퍼들댄서 프레스
비폭력대화 의 의식 속에서 살아가고 그 의식을 바탕으로 관계를 맺을 때, 우리는 다음과 같은 태도를 체현하게 됩니다.
자기 연결: 우리는 내면의 고요한 곳, 즉 연민, 진실, 명료함, 평화의 곳에서 자신과 세상을 대합니다. 자기 연결을 유지하기 위해 비폭력 대화(NVC)에서는 "기억하기"라는 일상적인 과정을 제안합니다. 기억하기의 예로는 명상, 기도, 감동적인 글 읽기, 시 낭송, 감명 깊은 음악 감상, 자연 속에서 조용히 시간을 보내는 것 등이 있습니다.
솔직한 표현: 우리는 비판이나 비난 없이, 있는 그대로의 자신을 표현합니다. 우리는 감정과 필요를 드러내고, 요구하지 않고 원하는 것을 요청합니다.
공감적 존재감: 우리는 고요한 마음과 열린 가슴. 이러한 경청의 유일한 목적은 판단 없이 상대방의 의미, 감정, 그리고 필요를 이해함으로써 그들과 소통하는 것입니다. 우리는 비판, 비난, 그리고 그 밖의 유사한 형태의 의사소통을 받더라도 공감하는 자세를 유지하려고 노력합니다.
자기 공감: 으로 경청하지 못할 때 가슴, 우리는 스스로에게 공감합니다. 잠시 시간을 내어 마음속으로 판단을 쏟아냅니다. 주어진 상호작용에서 충족되지 못한 욕구를 파악하고 연결하며, 충족되지 못한 욕구로 인한 고통을 슬퍼합니다. 이 과정을 통해 우리는 본질인 사랑과 연민. 마음이 차분해지고 맑아지는 자연스러운 변화를 경험한 후, 우리는 그 상황에서 충족되지 못한 욕구를 채우기 위해 무엇을 할 수 있을지 스스로에게 묻습니다.
우리는 또한 자기 공감을 통해 실망이나 상실을 슬퍼하고 치유하며, 충족된 욕구를 축하하거나, 단순히 우리 자신을 더 명확하게 이해하고 욕구를 충족하기 위한 다음 단계를 파악하기도 합니다.
영향력 행사 방식: 우리는 강압이 아닌 솔직하게 감정과 필요를 드러내고 요청함으로써 타인에게 영향을 미치려 합니다. 우리는 타인이 두려움, 죄책감, 수치심, 의무감, 보상에 대한 욕망, 또는 사랑을 사기 위한 것이 아니라 자연스러운 베풂에서 우러나오는 마음으로 우리에게 기여하기를 바랍니다. 우리는 타인의 필요를 우리 자신의 필요처럼 소중히 여기기 때문에 관련된 모든 사람의 필요를 충족시킬 수 있는 해결책을 찾기 위해 노력합니다.
Marshall Rosenberg 비폭력 대화(NVC)를 고안하고, 우리가 그 의식 상태에 도달할 수 있도록 하는 과정, 즉 로드맵을 개발했습니다. NVC를 처음 배울 때, 이 과정은 우리가 궁극적인 목표, 즉 자기 연결과 타인과의 연결에 도달하는 여정의 단계들을 가르쳐줍니다. 일단 그 목표에 도달하면, 더 이상 로드맵 없이도 길을 찾을 수 있습니다. 우리가 하는 모든 말과 행동은 삶에 도움이 될 것입니다. 그리고 NVC 의식 상태에서 벗어날 때는, 로드맵을 활용하여 다시 원래의 의식 상태로 돌아갈 수 있습니다.
비폭력대화 과정에는 다섯 가지 주요 요소가 있습니다. 타인과의 단절을 경험할 때, 이 목록을 통해 모든 요소가 조화를 이루고 있는지 확인할 수 있습니다.
1. 의식: 나는 자기 자신과 연결되어 있는가? 나는 솔직하고 진솔하게 자신을 표현하고 있는가? 나는 공감하며 경청하고 있는가? 나는 타인의 필요를 내 필요처럼 소중히 여기고 있는가? 나는 모든 사람의 필요를 충족시킬 수 있는 해결책을 찾기 위해 노력하고 있는가?
2. 생각: 내 의식 속에 판단이나 비난의 마음이 있는가? 지금 이 순간 상대방과 소통하면서 분노나 원망의 감정을 느끼고 있는가?
3. 언어: 내 말에 비판이나 비난이 없는가?
4. 의사소통: 나의 비언어적 의사소통, 즉 목소리 톤과 몸짓 언어가 내 말과 일치하는가?
5. 권력 사용: 내가 원하는 것을 얻기 위해 이 사람을 제압하려는가? 내 요청이 사실은 위장된 요구인가? 거절을 받아들이고, 공감하며 경청하고, 관계를 유지할 준비가 되어 있는가? 관련된 모든 사람을 만족시키는 해결책을 찾을 때까지 대화를 계속할 의향이 있는가?
기본 개념
다음은 비폭력 대화(NVC)의 기본이 되는 몇 가지 개념과 원칙입니다.
보편적 인간의 욕구: 욕구라는 개념은 비폭력대화. 욕구란 인간이 생존하고 번영하기 위해 필요한 조건들을 말합니다. 여기에는 물과 공기 같은 물질적인 욕구뿐만 아니라 존중, 공감, 자유, 의미, 존엄성 같은 무형의 욕구도 포함됩니다. 이러한 욕구들이 보편적이라고 생각하기 때문에, 자신의 욕구를 표현하고 타인의 욕구를 인정하는 것은 인간 경험의 깊은 곳에서 연결됨으로써 공통점을 만들어낼 수 있게 해줍니다. 우리는 모든 행동, 즉 누구든 하는 모든 행위가 욕구를 충족시키려는 시도라고 믿습니다. 이러한 인식을 바탕으로, 우리는 아무리 이해하기 어려운 행동이라도 타인의 행동을 이해하고 판단을 공감으로 바꿀 수 있습니다. 판단과 비난이 없는 안전한 환경에서, 모두의 욕구를 충족시킬 수 있는 해결책을 찾는 것이 더 쉬워집니다.
연결이 최우선입니다: 으로 연결되는 공간에서 가슴 창의력의 보고에 접근할 수 있고, 선택옵션 . 이러한 연결의 맥락에서 의견 차이는 비폭력적으로 해결될 수 있습니다.
기여 욕구: 우리는 타인의 행복에 기여하는 것이 인간 동기 부여의 가장 강력한 원동력 중 하나라고 믿습니다. 때때로 우리는 충족되지 못한 욕구를 타인의 탓으로 돌리고 처벌받고 싶어하는 사고방식에 길들여져 기여 욕구를 잃어버리곤 합니다 기르다을 되찾도록 노력할 수 있습니다 연민적 .
상호의존성: 우리는 모든 존재의 행복이 인간의 근본적인 욕구라고 믿습니다. 인간은 서로에게 의존하며, 살아가고 번영하기 위해 서로가 필요하다고 믿습니다. 한 사람에게 영향을 미치는 것은 모두에게 영향을 미칩니다. 우리가 사는 집을 짓고, 우리가 먹는 과일과 채소를 재배하고, 우리가 입는 옷을 만드는 데에는 다른 사람들이 필요합니다. 목수, 의사, 청소부, 교사도 필요합니다. 우리의 환경, 보건, 경제 시스템은 공동체 눈에 보이는 방식과 보이지 않지만 중요한 방식으로
가치 판단: (NVC)는 판단을 내리기보다는 행동과 상황이 우리의 가치관과 일치하는지 여부를 판단하도록 합니다. 예를 들어, "폭력은 잘못됐다"라고 말하는 대신 "나는 안전하고 평화로운 수단을 통해 갈등을 해결하는 것을 중요하게 생각한다"라고 말할 수 있습니다. 비폭력대화 옳고 그름에 대한 판단, 즉 비판과 비난의 생각과 말이 가정, 사회, 나아가 전 세계에서 폭력의 중요한 원천이라고 주장합니다. 누군가를 "나쁘다" 또는 "틀렸다"라고 판단하는 것은 분노로 이어지고, 분노는 종종 폭력을 초래합니다. 더욱이, 판단은 정의감에 의해 폭력을 부추길 수도 있습니다. 상대방이 마땅히 벌을 받아야 한다고 생각하면 폭력을 행사하는 것이 정당하다고 느끼기 때문입니다. 예를 들어, "테러리스트는 죽어 마땅하다"라고 생각하거나, 더 간단하게 "때리고 싶었던 건 아니지만, 네가 자초한 일이다"라고 말할 수 있습니다.
보호적 무력 사용: 누군가가 안전을 위협하는 행동을 할 때, 우리는 무력을 보호 수단으로 사용하지만 결코 처벌 수단으로 사용하지 않습니다. 우리는 누군가에게 교훈을 주기 위해 고통을 가하지 않습니다. 비폭력대화 교육과 회복을 제안합니다.
영역들
비폭력대화 의식과 그것을 달성하는 과정은 삶의 세 가지 영역에 적용됩니다.
개인적 측면: 우리는 비폭력 대화(NVC) 과정을 활용하여 문화적 조건화에서 벗어나 삶의 상처를 치유하고, 판단을 충족되지 않은 욕구에 대한 이해로 바꾸며, 분노, 죄책감, 수치심, 우울, 두려움을 삶의 평화 내면의 자유 내면의 . 우리는 더욱 만족스러운 관계와 충만한 삶을 구축하기 위해 우리의 욕구를 파악하고 연결합니다.
대인관계: 우리는 공감, 정직, 상호성, 배려를 바탕으로 타인과 관계를 맺으며, 이를 통해 신뢰, 이해, 협력을 증진시킵니다. 공감과 솔직함은 친밀감의 필수 요소입니다.
사회적 측면: 우리는 비폭력 대화(NVC) 원칙을 생활 속에서 실천하며 더 나은 세상을 만들기 위해 노력합니다. 우리의 사회 정의 활동은 분노가 아닌 감사에서 비롯됩니다. 이러한 원칙은 간디 와 마틴 루터 킹 주니어 목사.
우리는 이러한 영역들이 서로 얽혀 있다고 믿습니다. 우리의 마음 상태와 가슴 타인과의 관계 방식에 영향을 미칩니다. 우리가 사람들과 맺는 관계는 사회에 예측할 수 없는 방식으로, 좋든 나쁘든 영향을 미치는 일련의 행동과 반응을 촉발할 수 있습니다.
비폭력 대화(NVC)는 세계 주요 종교의 최고 원칙과 일맥상통합니다. 이러한 점에서 NVC는 보편적인 지혜의 한 형태를 구현하고 있습니다.
이 NVC 설명은 마이라 월든.