Langsung ke konten utama

Praktisi Komunikasi Non-Kekerasan Generasi Pertama

Generasi Pertama NVCers

Kami mengundang Anda untuk mendengarkan dari Generasi Pertama NVCers, sekelompok orang yang bekerja sama erat dengan pendiri organisasi kami, Marshall Rosenberg, sebelum tahun 1990 dan yang termasuk di antara orang-orang pertama yang disertifikasi sebagai pelatih dengan CNVC.

Tujuan kelompok ini adalah untuk menyebarkan Komunikasi Tanpa Kekerasan sebagaimana yang mereka terima dari Marshall, dan situs web mereka mencakup wawancara tentang pengalaman mereka dengan Marshall, kisah tentang bagaimana NVC berkembang, dan banyak foto tentang sejarah gerakan kami.

Kunjungi situs web

Potret Marshall B Rosenberg, PhD

Pendiri organisasi kami, Dr. Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg, Ph.D.

Pendiri Kami

"Yang saya inginkan dalam hidup saya adalah kasih sayang, sebuah aliran antara saya dan orang lain yang didasarkan pada pemberian timbal balik dari hati."

Pencipta Komunikasi Tanpa Kekerasan 

Marshall B. Rosenberg, Ph.D. (1934-2015) mendirikan Center for Nonviolent Communication pada tahun 1984 dan menjabat sebagai Direktur Layanan Pendidikan hingga pensiun pada tahun 2011.

Tumbuh dewasa di lingkungan perkotaan di Detroit, Michigan (AS), Dr. Rosenberg setiap hari dihadapkan dengan berbagai bentuk kekerasan. Karena ingin mengeksplorasi penyebab kekerasan dan apa yang dapat dilakukan untuk menguranginya, ia mempelajari psikologi dan menerima gelar Ph.D. dalam Psikologi Klinis dari Universitas Wisconsin pada tahun 1961. Pada tahun 1966, ia dianugerahi status diplomat dalam psikologi klinis dari American Board of Examiners in Professional Psychology.

Pelatihan Komunikasi Tanpa Kekerasan berkembang dari upaya Dr. Rosenberg untuk menemukan cara menyebarluaskan keterampilan perdamaian yang sangat dibutuhkan dengan cepat. Pusat Komunikasi Tanpa Kekerasan muncul dari pekerjaan yang dilakukannya bersama para aktivis hak-hak sipil pada awal tahun 1960-an. Selama periode ini, ia juga menjadi mediator antara mahasiswa yang melakukan kerusuhan dan administrator perguruan tinggi serta berupaya untuk melakukan desegregasi sekolah umum secara damai di wilayah-wilayah yang telah lama tersegregasi.

Sejak berdirinya Pusat Komunikasi Tanpa Kekerasan pada tahun 1984, Komunikasi Tanpa Kekerasan telah dianggap sebagai alat yang ampuh untuk menyelesaikan perbedaan secara damai di tingkat pribadi, profesional, dan politik. Hingga pensiunnya pada tahun 2011, Dr. Rosenberg memberikan pelatihan Komunikasi Tanpa Kekerasan di lebih dari 60 negara. Ia bekerja dengan berbagai kelompok seperti pendidik, manajer, penyedia layanan kesehatan mental dan perawatan kesehatan, pengacara, perwira militer, narapidana, petugas polisi dan penjara, pemuka agama, pejabat pemerintah, dan keluarga. Ia aktif di daerah yang dilanda perang dan negara-negara yang kurang beruntung secara ekonomi, menawarkan pelatihan Komunikasi Tanpa Kekerasan untuk mempromosikan rekonsiliasi dan penyelesaian perbedaan secara damai.

Reaksi di seluruh dunia sangat menginspirasi. Evaluasi menunjukkan bahwa pelatihan ini sangat memperkuat kemampuan untuk terhubung secara penuh kasih sayang dengan diri sendiri dan orang lain, serta untuk menyelesaikan perbedaan secara damai. Laporan juga menunjukkan bahwa manfaat pelatihan ini tidak hanya stabil dari waktu ke waktu, tetapi sebenarnya meningkat. Pada tahun 2006, Marshall menerima Penghargaan Jembatan Perdamaian Tanpa Kekerasan.

Pendidikan tinggi

Pengalaman Kerja

  • 1955-56 - Calon Psikolog di Pusat Diagnostik Wisconsin
  • 1956-57 - Calon Psikolog di Sekolah Perempuan Wisconsin
  • 1957-58 - Magang Psikologi: Paruh waktu di Sekolah Perempuan Wisconsin dan paruh waktu di Sekolah Laki-laki Wisconsin
  • 1958-59 - Calon Psikolog di Rumah Sakit Negara Bagian Mendota
  • 1959-60 - Psikolog: Rumah Sakit Negara Bagian Mendota
  • 1960-61 - Psikolog: Rumah Sakit Jiwa Winnebago
  • 1962-1966 - Direktur Layanan Klinis dan Pendidikan: Psychological Associates of St. Louis
  • 1966-2011 - praktik pribadi, pelatih independen
  • 1984-2011 - Pendiri dan Direktur Layanan Pendidikan: Pusat Komunikasi Tanpa Kekerasan

Sertifikasi dan Perizinan

  • 1966 - Disertifikasi sebagai Diplomat dalam Psikologi Klinis oleh Dewan Pemeriksa Psikologi Profesional Amerika, Diploma #107
  • 1979 - Mendapatkan izin praktik psikologi dari Dewan Pemeriksa Psikolog Negara Bagian Texas. Nomor Sertifikat #2176

Penunjukan Pengajaran

Bibliografi

  • Struktur Organisasi, Kekakuan Suasana Pelatihan, dan Intensitas Perasaan Bersalah

    (1958) Tesis master yang tidak diterbitkan, Universitas Wisconsin, Madison WI.

  • Struktur Situasional dan Evaluasi Diri

    (1961) Disertasi doktoral yang tidak diterbitkan, Universitas Wisconsin, Madison WI.

  • Pendekatan Terkoordinasi untuk Koreksi Kesulitan Belajar pada Anak-Anak Sekolah Negeri

    (1966) Dalam J. Hellmuth (Ed.), Terapi Pendidikan (Vol. 1, hlm. 459-468). Seattle WA: Special Child Publications.

  • Pengajaran Diagnostik

    (1968) Seattle WA: Publikasi Anak Khusus

  • Penerapan Prinsip-Prinsip Ilmu Perilaku di Tingkat Komunitas.

    (1970) Makalah yang dipresentasikan pada Konvensi Tahunan ke-78 Asosiasi Psikologi Amerika.

  • Psikologi Komunitas yang Diterapkan oleh Seorang Klinisi

    (1971) Perubahan Sosial: Ide dan Aplikasi, 1(2), 3-4

  • Panduan untuk Berpikir dan Berkomunikasi yang "Bertanggung Jawab"

    (1972a) St. Louis MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Pendidikan Bersama: Menuju Otonomi dan Saling Ketergantungan

    (1972b) Seattle WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. dan Special Child Publications

  • Arah Baru dalam Pendidikan Dalam Jabatan untuk Guru

    (1973) n MB Rosenberg (Ed.), Terapi Pendidikan (Vol. 3, hlm. 367-383). Seattle WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. dan Special Child Publications

  • Terapi Pendidikan (Vol. 3)

    (1973) Seattle WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. dan Special Child Publications

  • Mulai Sekarang

    (1976) (Edisi revisi dari Manual untuk Berpikir dan Berkomunikasi yang "Bertanggung Jawab"). St. Louis MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Mulai Sekarang: Tanpa Cela atau Hukuman

    (1977) (Edisi revisi dari A Manual for "Responsible" Thinking and Communicating and From Now On, edisi ke-1). St. Louis MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Mulai Sekarang: Sebuah Model untuk Persuasi Tanpa Kekerasan

    (1979) (Edisi revisi dari A Manual for "Responsible" Thinking and Communicating and From Now On, edisi ke-2). St. Louis MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Model Komunikasi Tanpa Kekerasan

    (1983) Philadelphia PA: New Society Publishers

  • Komunikasi tanpa kekerasan (empati) untuk penyedia layanan kesehatan.

    (1998) (dengan P. Molho) Hemofilia, 4, 335-340

  • Komunikasi Tanpa Kekerasan: Bahasa Kasih Sayang

    (1999) (edisi pertama, cetakan pertama). Puddledancer Press

  • Sebarkan Pesan Perdamaian di Dunia yang Diliputi Konflik

    (2005) Puddledancer Press

  • Mengatasi Rasa Sakit di Antara Kita: Penyembuhan dan Rekonsiliasi Tanpa Kompromi

    (2000a) Puddledancer Press.

  • Pendidikan yang Memperkaya Kehidupan: Komunikasi Tanpa Kekerasan Membantu Sekolah Meningkatkan Kinerja, Mengurangi Konflik, dan Mempererat Hubungan

    (2003) Puddledancer Press.

  • Komunikasi Tanpa Kekerasan: Bahasa Kehidupan (edisi ke-3)

    (2015) Puddledancer Press

Tujuan Komunikasi Tanpa Kekerasan

Tujuan NVC

Ketika hidup dalam — dan berinteraksi berdasarkan — kesadaran Komunikasi Tanpa Kekerasan, kita mewujudkan sikap-sikap berikut:

Koneksi Diri: Kita berhubungan dengan diri sendiri dan dunia dari tempat yang tenang di dalam diri — tempat yang penuh kasih sayang, kebenaran, kejelasan, dan kedamaian. Untuk mempertahankan koneksi diri, NVC mengusulkan proses harian yang dikenal sebagai "Mengingat." Contoh praktik Mengingat meliputi meditasi, doa, bacaan inspiratif, puisi, musik inspiratif, dan waktu tenang di alam.

Ekspresi Jujur: Kita mengekspresikan diri secara rentan dan tanpa kritik atau celaan. Kita mengungkapkan perasaan dan kebutuhan kita serta meminta apa yang kita inginkan, tanpa membuat tuntutan.

Kehadiran Empati: Kita mendengarkan orang lain dengan pikiran yang tenang dan hati yang terbuka. Tujuan utama kita dalam mendengarkan seperti itu adalah untuk terhubung dengan pembicara dengan memahami makna, perasaan, dan kebutuhan mereka tanpa menghakimi. Kita berusaha untuk tetap hadir secara empati bahkan ketika kita menjadi sasaran kritik, celaan, dan bentuk komunikasi serupa lainnya.

Empati Diri: Ketika kita gagal dalam kehadiran empatik, menjadi marah atau tidak mampu mendengarkan dengan hati terbuka, kita memberikan empati kepada diri sendiri. Kita meluangkan waktu untuk melampiaskan penilaian kita dalam kesendirian pikiran kita. Kita mengidentifikasi dan terhubung dengan kebutuhan yang tidak terpenuhi dalam interaksi tertentu, dan kita meratapi rasa sakit dari kebutuhan kita yang tidak terpenuhi. Proses ini memungkinkan terhubung kembali dengan esensi kita—cinta dan kasih sayang. Setelah kita mengalami perubahan organik menuju pikiran yang lebih tenang dan jernih, kita bertanya pada diri sendiri apa yang dapat kita lakukan untuk memenuhi kebutuhan yang tidak terpenuhi dalam situasi tersebut.

Kita juga menggunakan empati diri untuk berduka dan menyembuhkan diri dari kekecewaan atau kehilangan, untuk merayakan kebutuhan yang telah terpenuhi, atau sekadar untuk memahami diri kita sendiri dengan lebih jelas dan menentukan langkah selanjutnya untuk memenuhi kebutuhan kita.

Cara Mempengaruhi: Kita berupaya memengaruhi orang lain dengan mengungkapkan perasaan dan kebutuhan kita secara rentan dan mengajukan permintaan, bukan melalui paksaan. Kita ingin orang lain berkontribusi kepada kita karena memberi secara alami, dan bukan karena takut, rasa bersalah, malu, kewajiban, keinginan akan imbalan, atau untuk membeli cinta. Karena kita peduli dengan kebutuhan orang lain seperti halnya kebutuhan kita sendiri, kita berkomitmen untuk mencari solusi yang dapat memenuhi kebutuhan semua pihak yang terlibat.

Prosesnya

Marshall Rosenberg menggagas NVC (Komunikasi Tanpa Kekerasan) dan mengembangkan sebuah proses, sebuah peta jalan, yang memungkinkan kita untuk memasuki kesadaran tersebut. Ketika kita pertama kali mempelajari NVC, proses ini mengajarkan kita langkah-langkah di sepanjang jalan untuk mencapai tujuan kita — koneksi diri dan koneksi dengan orang lain. Setelah sampai di sana, kita tidak lagi membutuhkan peta jalan untuk menavigasi. Semua yang kita katakan dan lakukan akan bermanfaat bagi kehidupan. Dan ketika kita keluar dari kesadaran NVC, kita dapat menggunakan peta jalan untuk menemukan jalan kembali.

Ada lima elemen utama dalam proses Komunikasi Tanpa Kekerasan. Ketika mengalami keterputusan hubungan dengan orang lain, kita dapat menggunakan daftar ini untuk melihat apakah semua elemen tersebut selaras.

1. Kesadaran: Apakah saya terhubung dengan diri sendiri? Apakah saya mengekspresikan diri dengan jujur ​​dan rentan? Apakah saya mendengarkan dengan empati? Apakah saya menghargai kebutuhan orang lain seperti kebutuhan saya sendiri? Apakah saya berkomitmen untuk mencari solusi yang dapat memenuhi kebutuhan semua orang?

2. Renungan: Apakah ada penilaian atau celaan dalam kesadaran saya? Apakah saya marah atau kesal saat ini ketika berinteraksi dengan orang lain?

3. Bahasa: Apakah kata-kata saya bebas dari kritik dan celaan?

4. Komunikasi: Apakah komunikasi non-verbal saya — intonasi suara dan bahasa tubuh — selaras dengan kata-kata saya?

5. Penggunaan kekuasaan: Apakah saya ingin mendominasi orang ini untuk mendapatkan apa yang saya inginkan? Apakah permintaan saya sebenarnya adalah tuntutan terselubung? Apakah saya siap untuk mendengar kata "tidak", mendengarkan dengan empati, dan menjaga hubungan? Apakah saya bersedia untuk tetap berdialog sampai kita menemukan solusi yang memuaskan semua pihak yang terlibat?

KONSEP-KONSEP DASAR

Berikut adalah beberapa konsep dan prinsip yang mendasar bagi NVC (Nonviolent Communication/Komunikasi Tanpa Kekerasan).

Kebutuhan Manusia Universal: Konsep kebutuhan adalah landasan Komunikasi Tanpa Kekerasan. Kebutuhan adalah kondisi yang dibutuhkan manusia agar dapat berkembang. Ini termasuk kebutuhan fisik, seperti air dan udara, serta kebutuhan yang tidak berwujud, seperti rasa hormat, pemahaman empatik, kebebasan, makna, dan martabat. Karena kita menganggapnya universal, mengungkapkan kebutuhan kita sendiri dan mengakui kebutuhan orang lain memungkinkan kita untuk menciptakan titik temu dengan terhubung pada tempat yang dalam dari pengalaman manusia. Kita percaya bahwa semua tindakan kita — apa pun yang pernah dilakukan siapa pun — adalah upaya untuk memenuhi kebutuhan. Dengan kesadaran ini, kita mampu memahami tindakan orang lain, betapapun membingungkannya, dan mengubah penilaian menjadi pemahaman empatik. Dalam lingkungan yang aman, bebas dari penilaian dan menyalahkan, lebih mudah untuk menemukan solusi yang dapat memenuhi kebutuhan semua orang.

Utamakan Koneksi: Ketika konflik muncul, kita mencari koneksi empatik sebelum solusi. Koneksi adalah kontak psikologis — dua orang mengalami apa yang hidup dalam diri masing-masing secara bersamaan. Kita percaya bahwa dalam ruang koneksi hati, kita memiliki akses ke sumber kreativitas di mana kita dapat menemukan pilihan yang memenuhi kebutuhan semua orang. Dalam konteks koneksi, perbedaan pendapat dapat diselesaikan tanpa kekerasan.

Kebutuhan untuk Berkontribusi: Kami percaya bahwa berkontribusi pada kesejahteraan orang lain adalah salah satu kekuatan motivasi manusia yang paling ampuh. Terkadang kita terputus dari kebutuhan kita untuk berkontribusi karena kita telah dikondisikan untuk berpikir bahwa kebutuhan kita yang tidak terpenuhi adalah kesalahan orang lain — dan menyalahkan memicu keinginan untuk menghukum. Untuk memulihkan kebutuhan kita untuk berkontribusi, kita dapat meminta seseorang untuk mendengarkan kita dengan empati, atau kita dapat terlibat dalam empati diri untuk membantu kita terhubung kembali dengan sifat welas asih kita.

Saling Ketergantungan: Kami percaya bahwa kesejahteraan semua orang adalah kebutuhan dasar manusia. Kami percaya bahwa manusia saling bergantung, bahwa kita membutuhkan satu sama lain untuk hidup dan berkembang. Apa yang memengaruhi satu orang akan memengaruhi semua orang. Kita membutuhkan orang lain untuk membangun rumah tempat kita tinggal, menanam buah dan sayuran yang kita makan, dan menjahit pakaian yang kita kenakan. Kita membutuhkan tukang kayu, dokter, petugas kebersihan, dan guru. Sistem lingkungan, kesehatan, dan ekonomi kita memengaruhi komunitas global dengan cara yang terlihat dan tidak terlihat, tetapi penting.

Penilaian Nilai: Komunikasi Tanpa Kekerasan (NVC) mengajak kita untuk menilai tindakan dan situasi dengan menentukan apakah hal tersebut selaras dengan nilai-nilai kita atau tidak, daripada membuat penilaian. Misalnya, daripada mengatakan "kekerasan itu salah," kita mungkin mengatakan "Saya menghargai penyelesaian konflik melalui cara yang aman dan damai." Komunikasi Tanpa Kekerasan berpendapat bahwa penilaian benar/salah — pikiran dan kata-kata kritik dan celaan — merupakan sumber penting kekerasan dalam keluarga, masyarakat, dan dunia. Menilai orang sebagai "buruk" atau "salah" menyebabkan kemarahan, dan kemarahan seringkali menyebabkan kekerasan. Lebih jauh lagi, penilaian dapat memicu kekerasan melalui rasa keadilan — kita merasa dibenarkan untuk melampiaskan kemarahan jika kita mengatakan pada diri sendiri bahwa orang tersebut pantas mendapatkannya. Misalnya, kita mungkin berpikir "teroris pantas mati." Atau lebih sederhananya, kita mungkin mengatakan "Saya tidak ingin memukulmu, tetapi kamu yang meminta."

Penggunaan Kekerasan untuk Perlindungan: Ketika seseorang bertindak dengan cara yang membahayakan keselamatan, kita menggunakan kekerasan sebagai sarana perlindungan, tetapi tidak pernah sebagai hukuman. Kita tidak menyebabkan penderitaan untuk memberi pelajaran kepada seseorang. Alih-alih menggunakan pembalasan untuk memulihkan ketertiban sosial, Komunikasi Tanpa Kekerasan mengusulkan pendidikan dan pemulihan.

ALAM SEMESTA

Kesadaran Komunikasi Tanpa Kekerasan dan proses untuk mencapainya berlaku untuk tiga ranah kehidupan.

Personal: Kami menggunakan proses NVC untuk membebaskan diri dari pengkondisian budaya, untuk menyembuhkan luka hidup, untuk mengubah penilaian menjadi pemahaman tentang kebutuhan yang belum terpenuhi, dan untuk mengubah kemarahan, rasa bersalah, rasa malu, depresi, dan ketakutan menjadi emosi yang bermanfaat bagi kehidupan yang meningkatkan kedamaian batin dan kebebasan batin. Kami mengidentifikasi dan terhubung dengan kebutuhan kami untuk membangun hubungan yang lebih memuaskan dan kehidupan yang lebih bermakna.

Interpersonal: Kita berhubungan dengan orang lain dengan empati, kejujuran, timbal balik, dan kepedulian, sehingga meningkatkan kepercayaan, pemahaman, dan kerja sama dalam hubungan. Empati dan kejujuran yang rentan adalah elemen penting dari keintiman.

Dari segi sosial: Kami menghayati prinsip-prinsip NVC dan menerapkan prosesnya dalam upaya kami untuk berkontribusi pada dunia yang lebih baik. Kerja keadilan sosial kami didorong bukan oleh kemarahan, melainkan oleh rasa syukur. Prinsip-prinsipnya konsisten dengan non-kekerasan seperti yang diajarkan oleh Gandhi dan Martin Luther King,Jr.

Kami percaya bahwa ranah-ranah ini saling terkait. Keadaan pikiran dan hati kita memengaruhi bagaimana kita berhubungan dengan orang lain. Cara kita berhubungan dengan orang lain dapat memicu serangkaian tindakan dan reaksi yang berdampak pada masyarakat dengan cara yang tak terduga — baik untuk kebaikan maupun keburukan.

NVC selaras dengan prinsip-prinsip tertinggi agama-agama besar dunia. Dengan demikian, NVC mewujudkan suatu bentuk kebijaksanaan universal.


Deskripsi NVC ini dibuat oleh Myra Walden, Pelatih Bersertifikat.