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Praktiker Gewaltfreie Kommunikation der ersten Generation

NVC-Nutzer der ersten Generation

Wir laden Sie ein, die Stimmen der NVC-Pioniere der ersten Generation, einer Gruppe von Menschen, die vor 1990 eng mit dem Gründer unserer Organisation, Marshall Rosenberg, zusammengearbeitet haben und zu den ersten Personen gehörten, die trainer*innen vom CNVC.

Ziel der Gruppe ist es, Gewaltfreie Kommunikation so weiterzugeben, wie sie diese von Marshall erhalten hat. Auf ihrer Website finden sich Interviews über ihre Erfahrungen mit Marshall, Geschichten über die GFK und viele Fotos zur Geschichte unserer Bewegung.

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Porträt von Marshall B. Rosenberg, PhD

Gründer unserer Organisation, Dr. Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg, Ph.D.

Unser Gründer

„Was ich mir im Leben wünsche, ist Mitgefühl, ein Fluss zwischen mir und anderen, der auf gegenseitigem Geben von Herzen beruht.“

Schöpfer der Gewaltfreie Kommunikation 

Marshall B. Rosenberg, Ph.D. (1934–2015) gründete 1984 das Zentrum für Gewaltfreie Kommunikation und war bis zu seinem Ruhestand im Jahr 2011 als Direktor für Bildungsdienste tätig.

wuchs in einem sozialen Brennpunkt in Detroit, Michigan (USA), auf und war dort täglich mit verschiedenen Formen von Gewalt konfrontiert. Um die Ursachen von Gewalt zu erforschen und Wege zu ihrer Reduzierung zu finden, studierte er Psychologie und promovierte 1961 an der University of Wisconsin in Klinischer Psychologie. 1966 wurde ihm vom American Board of Examiners in Professional Psychology der Status eines Diplom-Psychologen verliehen.

training Gewaltfreie Kommunikation entstand aus Dr. Rosenbergs Bestreben, dringend benötigte Fähigkeiten zur Friedensstiftung schnell zu verbreiten. Das Zentrum für Gewaltfreie Kommunikation ging aus seiner Arbeit mit Bürgerrechtsaktivisten Anfang der 1960er-Jahre hervor. In dieser Zeit vermittelte er auch zwischen randalierenden Studenten und Hochschulverwaltungen und setzte sich für die friedliche Aufhebung der Rassentrennung an öffentlichen Schulen in lange segregierten Regionen ein.

Seit der Gründung des Zentrums für Gewaltfreie Kommunikation im Jahr 1984 hat sich Gewaltfreie Kommunikation als wirksames Instrument zur friedlichen Beilegung von Konflikten auf persönlicher, beruflicher und politischer Ebene etabliert. Bis zu seinem Ruhestand im Jahr 2011 führte Dr. Rosenberg training Gewaltfreie Kommunikation in über 60 Ländern durch. Er arbeitete mit verschiedenen Gruppen zusammen, darunter Pädagogen, Führungskräfte, Fachkräfte im Bereich der psychischen Gesundheit und des Gesundheitswesens, Juristen, Offiziere, Gefangene, Polizei- und Justizbeamte, Geistliche, Regierungsbeamte und Familien. Er engagierte sich in Kriegsgebieten und wirtschaftlich benachteiligten Ländern und bot dort training Gewaltfreie Kommunikation an, um Versöhnung und die friedliche Beilegung von Konflikten zu fördern.

Die weltweiten Reaktionen waren inspirierend. Auswertungen zeigen, dass dieses training die Fähigkeit, sich selbst und anderen mitfühlend zu begegnen und Konflikte friedlich beizulegen, erheblich stärkt. Berichte belegen zudem, dass der Nutzen des training nicht nur langfristig anhält, sondern sich sogar noch verstärkt. 2006 erhielt Marshall den Bridge of Peace Nonviolence Award.

Hochschulbildung

Berufserfahrung

  • 1955–56 – Psychologenpraktikant am Wisconsin Diagnostic Center
  • 1956-57 - Psychologin in Ausbildung an der Wisconsin School for Girls
  • 1957–58 – Psychologisches Praktikum: Halbtags an der Wisconsin School for Girls und halbtags an der Wisconsin School for Boys
  • 1958-59 - Psychologenpraktikant im Mendota State Hospital
  • 1959–60 – Psychologe: Mendota State Hospital
  • 1960–61 – Psychologe: Winnebago State Hospital
  • 1962–1966 – Direktor der klinischen und pädagogischen Dienste: Psychologische Partner von St. Louis
  • 1966–2011 – Privatpraxis, freiberuflicher Ausbilder
  • 1984-2011 – Gründer und Leiter der Bildungsdienste: Zentrum für Gewaltfreie Kommunikation

Zertifizierung und Lizenzierung

  • 1966 – Zertifizierung als Diplom-Psychologe durch das American Board of Examiners in Professional Psychology, Diplom Nr. 107
  • 1979 – Approbation als Psychologe durch das Texas State Board of Examiners of Psychologists. Zertifikat Nr. 2176

Lehraufträge

Bibliographie

  • Organisationsstruktur, Starrheit der Training und Intensität der Schuldgefühle

    (1958) Unveröffentlichte Masterarbeit, University of Wisconsin, Madison, WI.

  • Situationsstruktur und Selbsteinschätzung

    (1961) Unveröffentlichte Dissertation, University of Wisconsin, Madison, WI.

  • Ein koordinierter Ansatz zur Behebung von Lernbehinderungen bei Kindern an öffentlichen Schulen

    (1966) In J. Hellmuth (Hrsg.), Pädagogische Therapie (Bd. 1, S. 459-468). Seattle, WA: Special Child Publications.

  • Diagnostische Lehre

    (1968) Seattle, WA: Special Child Publications

  • Anwendung verhaltenswissenschaftlicher Prinzipien auf Gemeindeebene.

    (1970) Vortrag auf der 78. Jahrestagung der American Psychological Association.

  • Gemeindepsychologie aus der Sicht eines Klinikers

    (1971) Sozialer Wandel: Ideen und Anwendungen, 1(2), 3-4

  • Ein Leitfaden für verantwortungsvolles Denken und Kommunizieren

    (1972a) St. Louis MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Gegenseitige Bildung: Hin zu Autonomie und Interdependenz

    (1972b) Seattle, WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. und Special Child Publications

  • Neue Wege in der Lehrerfortbildung

    (1973) In: MB Rosenberg (Hrsg.), Pädagogische Therapie (Bd. 3, S. 367–383). Seattle, WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. und Special Child Publications

  • Pädagogische Therapie (Band 3)

    (1973) Seattle, WA: Bernie Straub Publishing Co., Inc. und Special Child Publications

  • Von nun an

    (1976) (Eine überarbeitete Fassung von „Ein Handbuch für verantwortungsvolles Denken und Kommunizieren“). St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Von nun an: Ohne Vorwürfe oder Bestrafung

    (1977) (Eine überarbeitete Fassung von „Ein Handbuch für verantwortungsvolles Denken und Kommunizieren“ und „Von nun an“, 1. Auflage). St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Von nun an: Ein Modell für gewaltfreie Überzeugung

    (1979) (Eine überarbeitete Fassung von „Ein Handbuch für verantwortungsvolles Denken und Kommunizieren“ und „Von nun an“, 2. Aufl.). St. Louis, MO: Community Psychological Consultants, Inc.

  • Ein Modell für Gewaltfreie Kommunikation

    (1983) Philadelphia, PA: New Society Publishers

  • Gewaltfreie (empathische) Kommunikation für Gesundheitsdienstleister.

    (1998) (mit P. Molho) Haemophilia, 4, 335-340

  • Gewaltfreie Kommunikation : Eine Sprache des Mitgefühls

    (1999) (Erstausgabe, erster Druck). Puddledancer Press

  • Verkünde Frieden in einer Welt voller Konflikte

    (2005) Puddledancer Press

  • Den Schmerz zwischen uns überwinden: Heilung und Versöhnung ohne Kompromisse

    (2000a) Puddledancer Press.

  • Lebensbereichernde Bildung: Gewaltfreie Kommunikation hilft Schulen, ihre Leistung zu verbessern, Konflikte zu reduzieren und Beziehungen zu verbessern

    (2003) Puddledancer Press.

  • Gewaltfreie Kommunikation : Eine Sprache des Lebens (3. Auflage)

    (2015) Puddledancer Press

Der Zweck Gewaltfreie Kommunikation

Der Zweck von GFK

Wenn wir im Bewusstsein der Gewaltfreie Kommunikation leben und aus diesem Bewusstsein heraus kommunizieren, verkörpern wir die folgenden Haltungen:

Selbstverbindung: Wir begegnen uns selbst und der Welt aus einer inneren Stille heraus – einem Ort des Mitgefühls, der Wahrheit, der Klarheit und des Friedens. Um diese Selbstverbindung zu stärken, GFK einen täglichen Prozess namens „Erinnerung“ vor. Beispiele für Erinnerungspraktiken sind Meditation, Gebet, inspirierende Lektüre, Poesie, inspirierende Musik und Zeit in der Stille der Natur.

Ehrlicher Ausdruck: Wir drücken uns verletzlich und ohne Kritik oder Vorwürfe aus. Wir offenbaren unsere Gefühle und Bedürfnisse und bitten um das, was wir wollen, ohne Forderungen zu stellen.

Empathische Präsenz: Wir hören anderen mit offenem Herzen und in stiller Aufmerksamkeit zu. Unser einziges Ziel dabei ist es, uns mit dem Sprecher zu verbinden, indem wir seine Bedeutung, Gefühle und Bedürfnisse wertfrei verstehen. Wir bemühen uns, empathisch präsent zu bleiben, selbst wenn wir Kritik, Vorwürfen oder ähnlichen Formen der Kommunikation ausgesetzt sind.

Selbstempathie: Wenn es uns nicht gelingt, empathisch zu sein, wir wütend werden oder aus anderen Gründen nicht in der Lage sind, mit offenem Herzen zuzuhören, schenken wir uns selbst Empathie. Wir nehmen uns Zeit, um unsere Urteile in der Stille unserer Gedanken zu verarbeiten. Wir erkennen die unerfüllten Bedürfnisse in einer bestimmten Interaktion, verbinden uns mit ihnen und betrauern den Schmerz darüber. Dieser Prozess ermöglicht uns die Rückverbindung zu unserem wahren Wesen – Liebe und Mitgefühl. Sobald wir eine natürliche Veränderung hin zu einem ruhigeren und klareren Geist erleben, fragen wir uns, was wir tun können, um die unerfüllten Bedürfnisse in der jeweiligen Situation zu erfüllen.

Wir nutzen Selbstempathie auch, um Enttäuschungen oder Verluste zu betrauern und zu verarbeiten, um erfüllte Bedürfnisse zu feiern oder einfach, um uns selbst besser zu verstehen und die nächsten Schritte zur Erfüllung unserer Bedürfnisse zu erkennen.

Einflussnahme: Wir versuchen, andere zu beeinflussen, indem wir unsere Gefühle und Bedürfnisse offenlegen und Bitten äußern, anstatt sie zu zwingen. Wir wünschen uns, dass andere uns aus natürlicher Großzügigkeit unterstützen, niemals aus Angst, Schuldgefühlen, Scham, Pflichtgefühl, dem Wunsch nach Belohnung oder dem Wunsch, Zuneigung zu erkaufen. Da uns die Bedürfnisse anderer genauso wichtig sind wie unsere eigenen, setzen wir uns für Lösungen ein, die den Bedürfnissen aller Beteiligten gerecht werden.

Der Prozess

Marshall Rosenberg entwickelte GFK und einen Prozess, eine Art Leitfaden, der uns den Zugang zu diesem Bewusstsein ermöglicht. Zu Beginn des Lernprozesses GFK lernen wir die einzelnen Schritte, die uns zu unserem Ziel führen – der Verbindung zu uns selbst und zur Verbindung mit anderen. Dort angekommen, benötigen wir den Leitfaden nicht mehr zur Orientierung. Alles, was wir sagen und tun, dient dem Leben. Und wenn wir das GFK Bewusstsein verlassen, können wir den Leitfaden nutzen, um zurückzufinden.

Der Prozess der Gewaltfreie Kommunikation umfasst fünf Hauptelemente. Wenn wir uns von anderen entfremdet fühlen, können wir anhand dieser Liste überprüfen, ob alle Elemente übereinstimmen.

1. Bewusstsein: Bin ich mit mir selbst verbunden? Drücke ich mich ehrlich und verletzlich aus? Höre ich empathisch zu? Behandle ich die Bedürfnisse anderer genauso wie meine eigenen? Bin ich bestrebt, Lösungen zu finden, die den Bedürfnissen aller gerecht werden?

2. Gedanke: Ist in meinem Bewusstsein ein Urteil oder ein Vorwurf vorhanden? Bin ich in diesem Moment, in dem ich mit dem anderen interagiere, wütend oder verbittert?

3. Sprache: Sind meine Worte frei von Kritik und Tadel?

4. Kommunikation: Stimmt meine nonverbale Kommunikation – Tonfall und Körpersprache – mit meinen Worten überein?

5. Machtausübung: Will ich diese Person überrumpeln, um meinen Willen durchzusetzen? Ist meine Bitte in Wirklichkeit eine versteckte Forderung? Bin ich bereit, ein Nein zu akzeptieren, empathisch zuzuhören und die Verbindung aufrechtzuerhalten? Bin ich bereit, im Dialog zu bleiben, bis wir eine Lösung finden, die alle Beteiligten zufriedenstellt?

DIE GRUNDKONZEPTE

Nachfolgend sind einige Konzepte und Prinzipien aufgeführt, die für GFK von grundlegender Bedeutung sind.

Universelle menschliche Bedürfnisse: Das Bedürfniskonzept ist der Grundpfeiler der Gewaltfreie Kommunikation. Bedürfnisse sind die Bedingungen, die Menschen zum Gedeihen benötigen. Dazu gehören physische Bedürfnisse wie Wasser und Luft, aber auch immaterielle wie Respekt, empathisches Verständnis, Freiheit, Sinn und Würde. Da wir sie als universell betrachten, ermöglicht uns das Ausdrücken unserer eigenen Bedürfnisse und das Anerkennen der Bedürfnisse anderer, eine gemeinsame Basis zu schaffen, indem wir auf einer tiefen Ebene menschlicher Erfahrung miteinander in Kontakt treten. Wir glauben, dass all unser Handeln – alles, was irgendjemand tut – ein Versuch ist, Bedürfnisse zu befriedigen. Mit dieser Erkenntnis im Hinterkopf sind wir in der Lage, die Handlungen anderer zu verstehen, so rätselhaft sie auch sein mögen, und Urteile in empathisches Verständnis umzuwandeln. In einem sicheren Umfeld, frei von Urteilen und Schuldzuweisungen, ist es leichter, Lösungen zu finden, die den Bedürfnissen aller gerecht werden.

Verbindung steht an erster Stelle: Wenn Konflikte entstehen, suchen wir zunächst nach empathischer Verbindung, bevor wir Lösungen finden. Verbindung bedeutet psychischen Kontakt – zwei Menschen erleben gleichzeitig, was im anderen lebendig ist. Wir vertrauen darauf, dass wir in dieser Herzensverbindung Zugang zu einem Quell der Kreativität haben, aus dem wir Lösungen finden können, die den Bedürfnissen aller gerecht werden. Im Rahmen dieser Verbindung lassen sich Meinungsverschiedenheiten gewaltfrei beilegen.

Das Bedürfnis nach Mitwirkung: Wir glauben, dass der Wunsch, zum Wohlbefinden anderer beizutragen, eine der stärksten menschlichen Motivationskräfte ist. Manchmal verlieren wir den Bezug zu diesem Bedürfnis, weil wir gelernt haben, unsere unerfüllten Bedürfnisse anderen anzulasten – und Schuldzuweisungen schüren den Wunsch nach Bestrafung. Um unser Bedürfnis nach Mitwirkung wiederzuentdecken, können wir jemanden bitten, uns empathisch zuzuhören, oder wir üben uns in Selbstempathie, um wieder mit unserer mitfühlenden Natur in Kontakt zu treten.

Interdependenz: Wir glauben, dass das Wohlergehen aller ein grundlegendes menschliches Bedürfnis ist. Wir glauben, dass Menschen voneinander abhängig sind und einander zum Leben und Gedeihen brauchen. Was einen betrifft, betrifft alle. Wir brauchen andere, um die Häuser zu bauen, in denen wir leben, das Obst und Gemüse anzubauen, das wir essen, und die Kleidung zu nähen, die wir tragen. Wir brauchen Schreiner, Ärzte, Reinigungskräfte und Lehrer. Unsere Umwelt-, Gesundheits- und Wirtschaftssysteme beeinflussen die Weltgemeinschaft auf sichtbare und unsichtbare, aber wichtige Weise.

Werturteile: GFK lädt uns ein, Handlungen und Situationen danach zu beurteilen, ob sie mit unseren Werten übereinstimmen, anstatt sie zu verurteilen. Anstatt beispielsweise zu sagen: „Gewalt ist falsch“, könnten wir sagen: „Ich schätze die Lösung von Konflikten auf sichere und friedliche Weise.“ Gewaltfreie Kommunikation geht davon aus, dass Richtig/Falsch-Urteile – Gedanken und Worte der Kritik und Schuldzuweisung – eine wichtige Quelle von Gewalt in Familien, Gesellschaften und der Welt sind. Menschen als „schlecht“ oder „falsch“ zu beurteilen, führt zu Wut, und Wut führt oft zu Gewalt. Darüber hinaus können Urteile Gewalt durch ein Gerechtigkeitsgefühl auslösen – wir fühlen uns im Recht, auszurasten, wenn wir uns einreden, dass die Person es verdient hat. Zum Beispiel denken wir vielleicht: „Terroristen verdienen es zu sterben.“ Oder einfacher: „Ich wollte dich nicht schlagen, aber du hast es provoziert.“

Der schützende Einsatz von Gewalt: Wenn jemand die Sicherheit gefährdet, setzen wir Gewalt zum Schutz ein, niemals zur Bestrafung. Wir fügen niemandem Leid zu, um eine Lektion zu erteilen. Statt Vergeltung zur Wiederherstellung der sozialen Ordnung zu nutzen, Gewaltfreie Kommunikation auf Aufklärung und Wiedergutmachung.

DIE REICHE

Das Bewusstsein Gewaltfreie Kommunikation und der Prozess, es zu erreichen, gelten für drei Lebensbereiche.

Persönlich: Wir nutzen den GFK Prozess, um uns von kulturellen Prägungen zu befreien, Lebenswunden zu heilen, Werturteile in das Verständnis unerfüllter Bedürfnisse umzuwandeln und Wut, Schuld, Scham, Depression und Angst in lebensfördernde Emotionen zu verwandeln, die inneren Frieden und innere Freiheit stärken. Wir erkennen unsere Bedürfnisse und verbinden uns mit ihnen, um erfüllendere Beziehungen und ein glücklicheres Leben zu gestalten.

Interpersonelle Beziehungen: Wir begegnen anderen mit Empathie, Ehrlichkeit, Gegenseitigkeit und Fürsorge und stärken so Vertrauen, Verständnis und Zusammenarbeit. Empathie und offene Ehrlichkeit sind die wesentlichen Elemente von Intimität.

Gesellschaftlich: Wir leben GFK -Prinzipien und setzen sie in unserem Bestreben um, zu einer besseren Welt beizutragen. Unser Engagement für soziale Gerechtigkeit wird nicht von Wut, sondern von Dankbarkeit angetrieben. Seine Prinzipien stehen im Einklang mit der Gewaltlosigkeit, wie sie von Gandhi und Martin Luther King Jr..

Wir glauben, dass diese Bereiche miteinander verwoben sind. Unsere Gemütsverfassung und unsere Gefühle beeinflussen, wie wir mit anderen umgehen. Wie wir mit anderen umgehen, kann eine Kette von Handlungen und Reaktionen auslösen, die die Gesellschaft auf unvorhergesehene Weise beeinflussen – zum Guten wie zum Schlechten.

GFK steht im Einklang mit den höchsten Prinzipien der großen Weltreligionen. Dadurch verkörpert es eine Form universeller Weisheit.


Diese Beschreibung von GFK erstellt Myra Walden, Zertifizierte Trainer*innen.