انتقل إلى المحتوى الرئيسي

الجيل الأول من ممارسي التواصل اللا عنفي

الجيل الأول إن في سي

ندعوكم للاستماع إلى الجيل الأول إن في سيالعاملين ، قبل عام 1990 وكانوا من بين أوائل الأشخاص الذين تم اعتمادهم كمدربين لدىإن في سيمن التدريب ، وهي مجموعة من الأشخاص الذين عملوا عن كثب مع مؤسس منظمتنا، Marshall Rosenberg

هدف المجموعة هو نقل التواصل اللا عنفي كما تلقوه من مارشال، ويتضمن موقعهم الإلكتروني مقابلات حول تجاربهم مع مارشال، وقصصًا عن كيفية إن في سي ، والعديد من الصور حول تاريخ حركتنا.

قم بزيارة الموقع الإلكتروني

صورة مارشال ب. روزنبرغ، الحاصل على درجة الدكتوراه

مؤسس منظمتنا، الدكتور Marshall Rosenberg

Marshall Rosenberg، حاصل على درجة الدكتوراه.

مؤسسنا

"ما أريده في حياتي هو التعاطف، وتدفق بيني وبين الآخرين قائم على العطاء المتبادل من القلب"

منشئ التواصل اللا عنفي 

Marshall B. Rosenberg، الحاصل على درجة الدكتوراه (1934-2015)، مركز التواصل اللا عنفي في عام 1984، وشغل منصب مدير الخدمات التعليمية حتى تقاعده في عام 2011.

نشأ الدكتور روزنبرغ في حيٍّ فقير بمدينة ديترويت بولاية ميشيغان الأمريكية، حيث واجه يومياً أشكالاً مختلفة من العنف. ورغبةً منه في استكشاف أسباب العنف وكيفية الحدّ منه، درس علم النفس وحصل على درجة الدكتوراه في علم النفس الإكلينيكي من جامعة ويسكونسن عام ١٩٦١. وفي عام ١٩٦٦، مُنح لقب دبلوماسي في علم النفس الإكلينيكي من المجلس الأمريكي لفاحصي علم النفس المهني.

انبثق تدريب التواصل اللا عنفي من سعي الدكتور روزنبرغ لإيجاد طريقة لنشر مهارات صنع السلام الضرورية بسرعة. وقد نشأ مركز التواصل اللا عنفي من عمله مع نشطاء الحقوق المدنية في أوائل الستينيات. وخلال هذه الفترة، توسط أيضًا بين الطلاب المشاغبين وإدارات الجامعات، وعمل على إنهاء الفصل العنصري في المدارس العامة سلميًا في المناطق التي عانت من الفصل العنصري لفترة طويلة.

منذ تأسيس مركز التواصل اللا عنفي عام ١٩٨٤، أصبح يُنظر إلى التواصل اللا عنفي كأداة فعّالة لحل الخلافات سلمياً على المستويات الشخصية والمهنية والسياسية. وحتى تقاعده عام ٢٠١١، قدّم الدكتور روزنبرغ تدريبات التواصل اللا عنفي في أكثر من ٦٠ دولة. وعمل مع فئات متنوعة، من بينهم مُعلّمون، ومديرون، ومُقدّمو خدمات الصحة النفسية والرعاية الصحية، ومحامون، وضباط عسكريون، وسجناء، ومسؤولو شرطة وسجون، ورجال دين، ومسؤولون حكوميون، وأسر. كما كان له دور فعّال في المناطق التي مزقتها الحروب والدول النامية، حيث قدّم تدريبات التواصل اللا عنفي لتعزيز المصالحة وحل الخلافات سلمياً.

كانت ردود الفعل العالمية مُلهمة. تُشير التقييمات إلى أن هذا التدريب يُعزز بشكل كبير القدرة على التواصل بتعاطف مع الذات والآخرين، فضلاً عن حل الخلافات سلمياً. كما تُشير التقارير إلى أن فائدة التدريب لا تقتصر على كونها ثابتة بمرور الوقت، بل تتزايد أيضاً. في عام ٢٠٠٦، حصل مارشال على جائزة جسر السلام لللاعنف.

التعليم العالي

  • حصل على درجة البكالوريوس مع مرتبة الشرف في علم النفس من جامعة ميشيغانعام 1956.
  • ماجستير في علم النفس السريري من جامعة ويسكونسن، 1958.
  • دكتوراه في علم النفس السريريمن جامعة ويسكونسن، 1961 مع تخصص فرعي في الاضطراب الاجتماعي من قسم علم الاجتماع.

خبرة في العمل

  • 1955-1956 - متدرب في علم النفس في مركز ويسكونسن التشخيصي
  • 1956-1957 - متدربة في علم النفس في مدرسة ويسكونسن للبنات
  • 1957-1958 - متدربة نفسية: نصف دوام في مدرسة ويسكونسن للبنات ونصف دوام في مدرسة ويسكونسن للبنين
  • 1958-1959 - متدرب في علم النفس في مستشفى ميندوتا الحكومي
  • 1959-1960 - أخصائي نفسي: مستشفى ميندوتا الحكومي
  • 1960-1961 - أخصائي نفسي: مستشفى وينيباغو الحكومي
  • 1962-1966 - مدير الخدمات السريرية والتعليمية: جمعية سانت لويس النفسية
  • 1966-2011 - ممارسة خاصة، مدرب مستقل
  • 1984-2011 - مؤسس ومدير الخدمات التعليمية: مركز التواصل اللا عنفي

الاعتماد والترخيص

  • 1966 - حاصل على شهادة دبلوم في علم النفس السريري من المجلس الأمريكي للممتحنين في علم النفس المهني، رقم الدبلوم 107
  • 1979 - حاصل على ترخيص لممارسة علم النفس من مجلس ولاية تكساس لفاحصي علماء النفس. رقم الشهادة: 2176

التعيينات التدريسية

فهرس

  • الهيكل التنظيمي، وصرامة بيئة التدريب، وشدة مشاعر الذنب

    (1958) رسالة ماجستير غير منشورة، جامعة ويسكونسن، ماديسون، ويسكونسن.

  • البنية الظرفية والتقييم الذاتي

    (1961) أطروحة دكتوراه غير منشورة، جامعة ويسكونسن، ماديسون، ويسكونسن.

  • نهج منسق لتصحيح صعوبات التعلم لدى أطفال المدارس الحكومية

    (1966) في ج. هيلموث (محرر)، العلاج التربوي (المجلد 1، الصفحات 459-468). سياتل، واشنطن: منشورات الطفل الخاص.

  • التعليم التشخيصي

    (1968) سياتل، واشنطن: منشورات الطفل الخاص

  • تطبيق مبادئ العلوم السلوكية على مستوى المجتمع.

    (1970) ورقة بحثية قُدِّمت في المؤتمر السنوي الثامن والسبعين للجمعية الأمريكية لعلم النفس.

  • علم النفس المجتمعي كما يطبقه الطبيب السريري

    (1971) التغيير الاجتماعي: أفكار وتطبيقات، 1(2)، 3-4

  • دليل للتفكير والتواصل "المسؤولين"

    (1972أ) سانت لويس، ميزوري: شركة الاستشارات النفسية المجتمعية.

  • التعليم المتبادل: نحو الاستقلالية والترابط

    (1972ب) سياتل، واشنطن: شركة بيرني ستراوب للنشر، ومنشورات الأطفال ذوي الاحتياجات الخاصة

  • اتجاهات جديدة في التعليم أثناء الخدمة للمعلمين

    (1973) في إم بي روزنبرغ (محرر)، العلاج التربوي (المجلد 3، الصفحات 367-383). سياتل، واشنطن: شركة بيرني ستراوب للنشر، ومنشورات الطفل الخاص

  • العلاج التربوي (المجلد 3)

    (1973) سياتل، واشنطن: شركة بيرني ستراوب للنشر، ومنشورات الأطفال ذوي الاحتياجات الخاصة

  • من الآن فصاعدًا

    (1976) (طبعة منقحة من كتاب "دليل التفكير والتواصل "المسؤول""). سانت لويس، ميزوري: شركة الاستشارات النفسية المجتمعية.

  • من الآن فصاعدًا: بدون لوم أو عقاب

    (1977) (طبعة منقحة من كتاب "دليل التفكير والتواصل "المسؤول" ومن الآن فصاعدًا"، الطبعة الأولى). سانت لويس، ميزوري: شركة الاستشارات النفسية المجتمعية.

  • من الآن فصاعدًا: نموذج للإقناع اللاعنفي

    (1979) (طبعة منقحة من كتاب "دليل التفكير والتواصل "المسؤول" ومن الآن فصاعدًا"، الطبعة الثانية). سانت لويس، ميزوري: شركة الاستشارات النفسية المجتمعية.

  • نموذج التواصل اللا عنفي

    (1983) فيلادلفيا، بنسلفانيا: دار نشر نيو سوسايتي

  • التواصل غير العنيف (التعاطفي) لمقدمي الرعاية الصحية.

    (1998) (مع ب. مولهو) الهيموفيليا، 4، 335-340

  • التواصل اللا عنفي : لغة الرحمة

    (1999) (الطبعة الأولى، الطبعة الأولى). دار نشر بادل دانسر

  • انشروا السلام في عالم مليء بالصراعات

    (2005) دار نشر بادل دانسر

  • تجاوز الألم بيننا: الشفاء والمصالحة دون تنازلات

    (2000a) دار نشر بادل دانسر.

  • التعليم المُثري للحياة: التواصل اللا عنفي يساعد المدارس على تحسين الأداء وتقليل الصراعات وتعزيز العلاقات

    (2003) دار نشر بادل دانسر.

  • التواصل اللا عنفي : لغة الحياة (الطبعة الثالثة)

    (2015) دار نشر بادل دانسر

الغرض من التواصل اللا عنفي

The purpose of إن في سي

عندما نعيش في - ونتواصل من - وعي التواصل اللا عنفي ، فإننا نجسد المواقف التالية:

التواصل مع الذات: نتواصل مع أنفسنا ومع العالم من خلال حالة سكون داخلية - حالة من الرحمة والحقيقة والصفاء والسلام. وللحفاظ على هذا التواصل، إن في سي عملية يومية تُعرف باسم "التذكر". ومن أمثلة ممارسات التذكر: التأمل، والصلاة، وقراءة الكتب الملهمة، والشعر، والاستماع إلى الموسيقى الملهمة، وقضاء وقت هادئ في أحضان الطبيعة.

التعبير الصادق: نعبر عن أنفسنا بصدق وشفافية، دون نقد أو لوم. نكشف عن مشاعرنا واحتياجاتنا، ونطلب ما نريده دون فرض شروط.

الحضور التعاطفي: نستمع للآخرين بذهنٍ صافٍ وقلبٍ منفتح. هدفنا الوحيد من هذا الاستماع هو التواصل مع المتحدث بفهم مغزى كلامه ومشاعره واحتياجاته دون إصدار أحكام. نسعى جاهدين للحفاظ على حضورنا التعاطفي حتى عندما نتعرض للنقد واللوم وغير ذلك من أشكال التواصل.

التعاطف مع الذات: عندما نعجز عن التواجد بتعاطف، فنغضب أو نعجز عن الإصغاء بقلبٍ مفتوح، نمنح أنفسنا التعاطف. نخصص وقتًا للتنفيس عن أحكامنا في خلوة عقولنا. نحدد الاحتياجات غير الملباة في أي تفاعل ونتواصل معها، ونشعر بألم هذه الاحتياجات. تُمكّننا هذه العملية من إعادة التواصل مع جوهرنا - الحب والرحمة. بمجرد أن نختبر تحولًا طبيعيًا نحو ذهنٍ أكثر هدوءًا وصفاءً، نسأل أنفسنا ما الذي يمكننا فعله لتلبية الاحتياجات غير الملباة في الموقف.

كما نستخدم التعاطف مع الذات للحزن والتعافي من خيبة الأمل أو الخسارة، وللاحتفال بالاحتياجات التي تم تلبيتها، أو ببساطة لفهم أنفسنا بشكل أوضح وتمييز الخطوات التالية نحو تلبية احتياجاتنا.

أساليب التأثير: نسعى للتأثير في الآخرين من خلال التعبير عن مشاعرنا واحتياجاتنا بصدق وشفافية، وتقديم طلباتنا مباشرةً، بدلاً من الإكراه. نرغب في أن يُسهم الآخرون في دعمنا بدافع العطاء الفطري، لا بدافع الخوف أو الشعور بالذنب أو الخجل أو الواجب أو الرغبة في مكافأة أو شراء الحب. ولأننا نهتم باحتياجات الآخرين كما نهتم باحتياجاتنا، فإننا ملتزمون بالبحث عن حلول تُلبي احتياجات جميع الأطراف المعنية.

العملية

ابتكر Marshall Rosenberg مفهوم إن في سي وطوّر عمليةً، خارطة طريق، تُمكّننا من دخول هذا الوعي. عندما نبدأ بتعلم إن في سي ، تُعلّمنا هذه العملية الخطوات اللازمة للوصول إلى غايتنا - التواصل مع الذات والتواصل مع الآخر. بمجرد وصولنا إلى هناك، لن نعود بحاجة إلى خارطة الطريق للتنقل. كل ما نقوله ونفعله يخدم الحياة. وعندما نخرج من وعي إن في سي ، يُمكننا استخدام خارطة الطريق للعثور على طريق العودة.

هناك خمسة عناصر رئيسية لعملية التواصل اللا عنفي . عند الشعور بالانفصال عن الآخرين، يمكننا استخدام هذه القائمة لمعرفة مدى تناسق جميع العناصر.

1. الوعي: هل أنا متصل بذاتي؟ هل أعبر عن نفسي بصدق وشفافية؟ هل أستمع بتعاطف؟ هل أقدر احتياجات الآخرين كما أقدر احتياجاتي؟ هل أنا ملتزم بالبحث عن حلول تلبي احتياجات الجميع؟

2. التفكير: هل يوجد حكم أو لوم في وعيي؟ هل أشعر بالغضب أو الاستياء في هذه اللحظة وأنا أتفاعل مع الآخر؟

3. اللغة: هل كلماتي خالية من النقد واللوم؟

4. التواصل: هل يتوافق تواصلي غير اللفظي - نبرة الصوت ولغة الجسد - مع كلماتي؟

5. استخدام القوة: هل أرغب في استخدام القوة ضد هذا الشخص للحصول على ما أريد؟ هل طلبي في الحقيقة مطلب مُقنّع؟ هل أنا مستعد لسماع الرفض، والاستماع بتعاطف، والحفاظ على التواصل؟ هل أنا على استعداد للاستمرار في الحوار حتى نجد حلاً يُرضي جميع الأطراف؟

المفاهيم الأساسية

وفيما يلي بعض المفاهيم والمبادئ الأساسية لـ إن في سي .

الاحتياجات الإنسانية العالمية: يُعدّ مفهوم الاحتياجات حجر الزاوية في التواصل اللا عنفي. فالاحتياجات هي الشروط التي يحتاجها الإنسان لكي يزدهر. وتشمل هذه الاحتياجات المادية، كالماء والهواء، بالإضافة إلى الاحتياجات المعنوية، كالاحترام والتفهم التعاطفي والحرية والمعنى والكرامة. ولأننا نعتبرها عالمية، فإن التعبير عن احتياجاتنا الخاصة والاعتراف باحتياجات الآخرين يمكّننا من خلق أرضية مشتركة من خلال التواصل على مستوى عميق من التجربة الإنسانية. نؤمن بأن جميع أفعالنا - أيًا كان ما يفعله أي شخص - هي محاولات لتلبية الاحتياجات. وانطلاقًا من هذا الإدراك، نستطيع فهم تصرفات الآخرين، مهما بدت محيرة، وتحويل الأحكام المسبقة إلى فهم تعاطفي. في بيئة آمنة، خالية من الأحكام المسبقة واللوم، يصبح من الأسهل إيجاد حلول تلبي احتياجات الجميع.

التواصل أولاً: عندما ينشأ خلاف، نسعى إلى التواصل الوجداني قبل إيجاد الحلول. التواصل هو اتصال نفسي، حيث يختبر شخصان ما ينبض في الآخر في آن واحد. نثق أنه في رحاب التواصل القلبي، نملك منبعاً للإبداع، حيث يمكننا إيجاد خيارات تلبي احتياجات الجميع. وفي سياق التواصل، يمكن حل الخلافات سلمياً.

الحاجة إلى العطاء: نؤمن بأن المساهمة في رفاهية الآخرين من أقوى دوافع الإنسان. أحيانًا ننفصل عن هذه الحاجة لأننا تربينا على الاعتقاد بأن عدم تلبية احتياجاتنا هو خطأ الآخرين، واللوم يولد الرغبة في العقاب. لاستعادة هذه الحاجة، يمكننا أن نطلب من أحدهم أن يستمع إلينا بتعاطف، أو أن نمارس التعاطف مع أنفسنا لنعيد التواصل مع طبيعتنا الرحيمة.

الترابط: نؤمن بأن رفاهية الجميع حاجة إنسانية أساسية. نؤمن بأن البشر مترابطون، وأننا نحتاج بعضنا بعضًا لنعيش ونزدهر. ما يؤثر على فرد يؤثر على الجميع. نحتاج إلى الآخرين لبناء منازلنا، وزراعة الفاكهة والخضراوات التي نأكلها، وخياطة ملابسنا. نحتاج إلى النجارين والأطباء وعمال النظافة والمعلمين. تؤثر أنظمتنا البيئية والصحية والاقتصادية على المجتمع العالمي بطرق ظاهرة وخفية، لكنها بالغة الأهمية.

الأحكام القيمية: إن في سي إلى تقييم الأفعال والمواقف من خلال تحديد مدى توافقها مع قيمنا، بدلاً من إصدار الأحكام. على سبيل المثال، بدلاً من قول "العنف خطأ"، قد نقول "أُقدّر حل النزاعات بالوسائل الآمنة والسلمية". التواصل اللا عنفي أن الأحكام الصائبة/الخاطئة - أي الأفكار والكلمات التي تنطوي على النقد واللوم - تُعدّ مصدراً مهماً للعنف في الأسر والمجتمعات والعالم. فوصف الناس بأنهم "سيئون" أو "مخطئون" يؤدي إلى الغضب، والغضب غالباً ما يؤدي إلى العنف. علاوة على ذلك، قد تُحفّز الأحكام على العنف من خلال الشعور بالعدالة - فنشعر بأننا مُبرّرون في الردّ بعنف إذا أقنعنا أنفسنا بأن الشخص يستحق ذلك. على سبيل المثال، قد نعتقد أن "الإرهابيين يستحقون الموت". أو ببساطة، قد نقول "لم أكن أرغب في ضربك، لكنك استحققت ذلك".

الاستخدام الوقائي للقوة: عندما يتصرف شخص ما بطريقة تُعرّض السلامة للخطر، نستخدم القوة كوسيلة للحماية لا للعقاب. فنحن لا نُلحق الأذى بأحد لتعليمه درسًا. وبدلًا من استخدام الانتقام لإعادة النظام الاجتماعي، التواصل اللا عنفي التعليم والإصلاح.

العوالم

التواصل اللا عنفي للوعي وعملية تحقيقه تنطبق على ثلاثة مجالات من الحياة.

على الصعيد الشخصي: نستخدم إن في سي لتحرير أنفسنا من القيود الثقافية، ومعالجة جراح الحياة، وتحويل الأحكام المسبقة إلى فهم للاحتياجات غير الملباة، وتحويل مشاعر الغضب والذنب والخجل والاكتئاب والخوف إلى مشاعر إيجابية تُعزز السلام الداخلي والحرية الداخلية. نحدد احتياجاتنا ونتواصل معها لبناء علاقات أكثر إرضاءً وحياة أكثر ثراءً.

على الصعيد الشخصي: نتواصل مع الآخرين بالتعاطف والصدق والتبادلية والرعاية، مما يعزز الثقة والتفاهم والتعاون في العلاقات. التعاطف والصدق الصريح عنصران أساسيان في بناء علاقة حميمة.

على الصعيد المجتمعي: نلتزم إن في سي ونطبقها في جهودنا للمساهمة في بناء عالم أفضل. عملنا في مجال العدالة الاجتماعية لا ينبع من الغضب بل من الامتنان. وتتوافق مبادئه مع اللاعنف كما علّمه غاندي ومارتن لوثر كينغ جونيور.

نؤمن بأن هذه المجالات مترابطة. فحالتنا النفسية والعاطفية تؤثر على كيفية تعاملنا مع الآخرين. وكيفية تعاملنا مع الناس قد تُطلق سلسلة من الأفعال وردود الأفعال التي تؤثر على المجتمع بطرق غير متوقعة، سواءً للأفضل أو للأسوأ.

إن في سي يتوافق مع المبادئ العليا لأديان العالم الرئيسية، ويُجسّد بذلك شكلاً من أشكال الحكمة الكونية.


هذا الوصف لـ إن في سي تم إعداد ميرا والدن، المدربة المعتمدة.