NVC இன் நோக்கம்
வன்முறையற்ற தகவல்தொடர்பு உணர்வில் வாழும்போதும் - அதிலிருந்து தொடர்புபடுத்தும்போதும், நாம் பின்வரும் மனப்பான்மைகளை உள்ளடக்குகிறோம்:
சுய இணைப்பு: கருணை, உண்மை, தெளிவு மற்றும் அமைதி நிறைந்த உள்மனதின் ஓர் அமைதியான இடத்திலிருந்து, நாம் நம்முடனும் உலகத்துடனும் தொடர்பு கொள்கிறோம். இந்த சுய இணைப்பைப் பேணுவதற்காக, NVC “நினைவுகூர்தல்” என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தினசரி செயல்முறையை முன்மொழிகிறது. நினைவுகூர்தல் பயிற்சிகளுக்கான எடுத்துக்காட்டுகளில் தியானம், பிரார்த்தனை, ஊக்கமளிக்கும் வாசிப்புகள், கவிதை, எழுச்சியூட்டும் இசை மற்றும் இயற்கையோடு அமைதியாக நேரத்தைச் செலவிடுதல் ஆகியவை அடங்கும்.
நேர்மையான வெளிப்பாடு: நாம் நம்மைப் பற்றிய பலவீனங்களை, விமர்சனமோ பழிச்சொல்லோ இன்றி வெளிப்படுத்துகிறோம். நாம் நமது உணர்வுகளையும் தேவைகளையும் வெளிப்படுத்தி, எந்தக் கட்டாயமும் வைக்காமல் நமக்கு வேண்டியதைக் கேட்கிறோம்.
பரிவுணர்வுடன் இருத்தல்: நாம் மற்றவர்கள் சொல்வதை அமைதியான மனதுடனும் திறந்த இதயத்துடனும் கேட்கிறோம். அவ்வாறு கேட்பதில் நமது ஒரே நோக்கம், பேசுபவரின் அர்த்தம், உணர்வுகள் மற்றும் தேவைகளை எந்தவித தீர்ப்புமின்றிப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அவர்களுடன் இணைவதே ஆகும். விமர்சனம், பழி மற்றும் அதுபோன்ற பிற தகவல்தொடர்பு வடிவங்களால் நாம் குறிவைக்கப்படும்போதும், பரிவுணர்வுடன் உடனிருக்க நாம் முயல்கிறோம்.
சுய-பரிவு: பரிவுடன் இருப்பதில் நாம் தவறி, கோபப்படும்போதோ அல்லது திறந்த மனதுடன் கேட்க முடியாமல் போகும்போதோ, நமக்கு நாமே பரிவு காட்டுகிறோம். நமது மனதின் தனிமையில் நமது தீர்ப்புகளை வெளிப்படுத்த நேரம் ஒதுக்குகிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட உரையாடலில் பூர்த்தி செய்யப்படாத தேவைகளை நாம் அடையாளம் கண்டு, அவற்றுடன் இணைகிறோம், மேலும் நமது பூர்த்தி செய்யப்படாத தேவைகளின் வலிக்காக வருந்துகிறோம். இந்த செயல்முறை நமது சாராம்சமான அன்பு மற்றும் கருணையுடன் மீண்டும் இணைவதற்கு உதவுகிறது. அமைதியான மற்றும் தெளிவான மனதை நோக்கிய ஒரு இயல்பான மாற்றத்தை நாம் அனுபவித்தவுடன், அந்தச் சூழ்நிலையில் பூர்த்தி செய்யப்படாத தேவைகளை நிறைவேற்ற நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம்.
ஏமாற்றம் அல்லது இழப்பிலிருந்து துக்கப்படுவதற்கும் குணமடைவதற்கும், பூர்த்தி செய்யப்பட்ட தேவைகளைக் கொண்டாடுவதற்கும், அல்லது நம்மை இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும், நமது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான அடுத்த படிகளைப் பகுத்தறிவதற்கும் நாம் சுய-பச்சாதாபத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம்.
செல்வாக்கு செலுத்தும் வழிமுறைகள்: நாம் மற்றவர்களை வற்புறுத்துவதன் மூலம் அல்லாமல், நமது உணர்வுகளையும் தேவைகளையும் வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தி, கோரிக்கைகளை முன்வைப்பதன் மூலம் அவர்களைப் பாதிக்க முயற்சிக்கிறோம். மற்றவர்கள் இயல்பான ஈகையுணர்வின் அடிப்படையில் நமக்கு பங்களிக்க வேண்டும் என்றும், ஒருபோதும் பயம், குற்றவுணர்ச்சி, வெட்கம், கடமை, வெகுமானத்திற்கான ஆசை அல்லது அன்பை விலைக்கு வாங்கும் நோக்கத்தில் பங்களிக்கக் கூடாது என்றும் நாம் விரும்புகிறோம். நமது தேவைகளைப் போலவே மற்றவர்களின் தேவைகளிலும் நாம் அக்கறை கொள்வதால், சம்பந்தப்பட்ட அனைவரின் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யக்கூடிய தீர்வுகளைத் தேடுவதில் நாம் உறுதியாக இருக்கிறோம்.
செயல்முறை
Marshall Rosenberg NVC-ஐ கருத்தரித்து, அந்த நனவில் நுழைய உதவும் ஒரு செயல்முறையை, ஒரு சாலை வரைபடத்தை உருவாக்கினார். நாம் முதலில் NVC-யைக் கற்றுக்கொள்ளும்போது, இந்த செயல்முறை நமது இலக்கை அடைவதற்கான பாதையில் உள்ள படிகளை நமக்குக் கற்பிக்கிறது - சுய இணைப்பு மற்றும் மற்றவருடனான இணைப்பு. அங்கு சென்றதும், வழிசெலுத்துவதற்கு நமக்கு இனி சாலை வரைபடம் தேவையில்லை. நாம் சொல்வதும் செய்வதும் வாழ்க்கைக்கு உதவும். மேலும் நாம் NVC நனவிலிருந்து வெளியேறும்போது, நம் வழியைக் கண்டறிய சாலை வரைபடத்தைப் பயன்படுத்தலாம்.
வன்முறையற்ற தொடர்பு செயல்முறையில் ஐந்து முக்கிய கூறுகள் உள்ளன. மற்றவர்களிடமிருந்து தொடர்பு துண்டிக்கப்படும்போது, அனைத்து கூறுகளும் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளதா என்பதைப் பார்க்க இந்தப் பட்டியலைப் பயன்படுத்தலாம்.
1. விழிப்புணர்வு: நான் என்னுடன் இணைந்திருக்கிறேனா? நான் நேர்மையாகவும், என் பலவீனங்களை வெளிப்படையாகவும் வெளிப்படுத்துகிறேனா? நான் பிறர் உணர்வுகளைப் புரிந்துகொண்டு செவிமடுக்கிறேனா? மற்றவர்களின் தேவைகளை என்னுடைய தேவைகளாக மதிக்கிறேனா? அனைவரின் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யக்கூடிய தீர்வுகளைத் தேடுவதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேனா?
2. சிந்தனை: என் விழிப்புணர்வில் தீர்ப்பு வழங்குதலோ அல்லது பழி சுமத்துதலோ உள்ளதா? மற்றவருடன் உரையாடும் இந்தத் தருணத்தில் நான் கோபமாகவோ அல்லது மனக்கசப்புடனோ இருக்கிறேனா?
3. மொழி: என் வார்த்தைகள் விமர்சனமும் பழிச்சொல்லும் அற்றவையா?
4. தகவல் தொடர்பு: எனது சொற்களற்ற தகவல் தொடர்பு — குரலின் தொனி மற்றும் உடல் மொழி — எனது வார்த்தைகளுடன் ஒத்திசைவாக உள்ளதா?
5. அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துதல்: நான் விரும்புவதைப் பெறுவதற்காக இந்த நபரை நான் அடக்கி ஆள விரும்புகிறேனா? எனது கோரிக்கை உண்மையில் ஒரு மறைமுகமான கட்டளையா? 'இல்லை' என்பதைக் கேட்கவும், அனுதாபத்துடன் செவிசாய்க்கவும், தொடர்பைப் பேணவும் நான் தயாராக இருக்கிறேனா? சம்பந்தப்பட்ட அனைவரையும் திருப்திப்படுத்தும் ஒரு தீர்வைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை இந்த உரையாடலில் நீடிக்க நான் தயாராக இருக்கிறேனா?
அடிப்படைக் கருத்துக்கள்
NVC-க்கு அடிப்படையான சில கருத்துக்கள் மற்றும் கொள்கைகள் பின்வருமாறு.
உலகளாவிய மனிதத் தேவைகள்: தேவைகள் என்ற கருத்து அகிம்சைத் தொடர்பின் அடித்தளமாகும். தேவைகள் என்பவை மனிதர்கள் செழித்து வாழத் தேவைப்படும் நிபந்தனைகளாகும். இவற்றில் நீர் மற்றும் காற்று போன்ற பௌதீகத் தேவைகளும், மரியாதை, பச்சாதாபப் புரிதல், சுதந்திரம், அர்த்தம் மற்றும் கண்ணியம் போன்ற புலனாகாத தேவைகளும் அடங்கும். இவற்றை நாம் உலகளாவியவை எனக் கருதுவதால், நமது சொந்தத் தேவைகளை வெளிப்படுத்துவதும் மற்றவர்களின் தேவைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும், மனித அனுபவத்தின் ஆழமான இடத்தில் இணைவதன் மூலம் ஒரு பொதுவான தளத்தை உருவாக்க நமக்கு உதவுகிறது. நமது எல்லாச் செயல்களும் — ஒருவர் செய்யும் எதுவும் — தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான முயற்சிகளே என்று நாம் நம்புகிறோம். இந்த உணர்தலுடன், மற்றவர்களின் செயல்கள் எவ்வளவு குழப்பமானதாக இருந்தாலும், அவற்றைப் புரிந்துகொண்டு, தீர்ப்பைப் பச்சாதாபப் புரிதலாக மாற்ற முடிகிறது. தீர்ப்பு மற்றும் பழி இல்லாத ஒரு பாதுகாப்பான சூழலில், அனைவரின் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யக்கூடிய தீர்வுகளைக் கண்டறிவது எளிதாகிறது.
முதலில் இணைப்பு: முரண்பாடுகள் எழும்போது, தீர்வுகளுக்கு முன்பாக நாம் பரிவுணர்வு இணைப்பை நாடுகிறோம். இணைப்பு என்பது ஒரு உளவியல் ரீதியான தொடர்பு — இருவர் ஒரே நேரத்தில் ஒருவரில் ஒருவர் உயிர்ப்புடன் இருப்பதை உணர்வது. இதய இணைப்பின் வெளியில், அனைவரின் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் தீர்வுகளைக் கண்டறியக்கூடிய படைப்பாற்றல் களஞ்சியத்தை நாம் அணுக முடியும் என்று நம்புகிறோம். இந்த இணைப்பின் சூழலில், கருத்து வேறுபாடுகளை வன்முறையின்றித் தீர்க்க முடியும்.
பங்களிப்பின் தேவை: மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்குப் பங்களிப்பது, மனித உந்துதலின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த சக்திகளில் ஒன்று என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். சில சமயங்களில், நமது பூர்த்தி செய்யப்படாத தேவைகளுக்கு மற்றவர்தான் காரணம் என்று நினைக்கப் பழக்கப்படுத்தப்பட்டிருப்பதால், பங்களிப்பிற்கான நமது தேவையிலிருந்து நாம் விலகிவிடுகிறோம் — மேலும், பழி சுமத்துவது தண்டனைக்கான விருப்பத்தை வளர்க்கிறது. பங்களிப்பிற்கான நமது தேவையை மீட்டெடுக்க, பரிவுடன் நம் பேச்சைக் கேட்கும்படி ஒருவரிடம் நாம் கேட்கலாம், அல்லது நமது இரக்க குணத்துடன் மீண்டும் இணைவதற்கு உதவும் வகையில் சுய-பரிவில் ஈடுபடலாம்.
ஒன்றையொன்று சார்ந்திருத்தல்: அனைவரின் நல்வாழ்வும் ஒரு அடிப்படை மனிதத் தேவை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். மனிதர்கள் ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருப்பவர்கள் என்றும், வாழ்வதற்கும் செழிப்பதற்கும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் தேவைப்படுகிறோம் என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம். ஒன்றைப் பாதிப்பது அனைவரையும் பாதிக்கிறது. நாம் வாழும் வீடுகளைக் கட்டுவதற்கும், நாம் உண்ணும் பழங்களையும் காய்கறிகளையும் விளைவிப்பதற்கும், நாம் அணியும் ஆடைகளைத் தைப்பதற்கும் நமக்கு மற்றவர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள். நமக்குத் தச்சர்கள், மருத்துவர்கள், துப்புரவுப் பணியாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள். நமது சுற்றுச்சூழல், சுகாதாரம் மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகள், கண்ணுக்குத் தெரிந்த மற்றும் தெரியாத ஆனால் முக்கியமான வழிகளில் உலக சமூகத்தைப் பாதிக்கின்றன.
மதிப்புத் தீர்ப்புகள்: அகிம்சைத் தொடர்பு (NVC), தீர்ப்புகளை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, செயல்களும் சூழ்நிலைகளும் நமது மதிப்புகளுடன் இணக்கமாக இருக்கின்றனவா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிப்பதன் மூலம் அவற்றை மதிப்பிட நம்மை அழைக்கிறது. உதாரணமாக, "வன்முறை தவறு" என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக, "மோதல்களைப் பாதுகாப்பான மற்றும் அமைதியான வழிகளில் தீர்ப்பதை நான் மதிக்கிறேன்" என்று நாம் கூறலாம். சரி/தவறு என்ற தீர்ப்புகள் — அதாவது விமர்சனம் மற்றும் பழி சுமத்தும் எண்ணங்களும் வார்த்தைகளும் — குடும்பங்களிலும், சமூகங்களிலும், உலகிலும் வன்முறைக்கு ஒரு முக்கிய ஆதாரம் என்று அகிம்சைத் தொடர்பு முன்வைக்கிறது. மக்களை "கெட்டவர்கள்" அல்லது "தவறானவர்கள்" என்று தீர்ப்பளிப்பது கோபத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் கோபம் பெரும்பாலும் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கிறது. மேலும், தீர்ப்புகள் ஒரு நீதி உணர்வின் மூலம் வன்முறையைத் தூண்டக்கூடும் — அந்த நபர் அதற்குத் தகுதியானவர் என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொண்டால், கோபத்தைக் கொட்டுவது நியாயமானது என்று நாம் உணர்கிறோம். உதாரணமாக, "பயங்கரவாதிகள் சாகத் தகுதியானவர்கள்" என்று நாம் நினைக்கலாம். அல்லது இன்னும் எளிமையாக, "நான் உன்னை அடிக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் நீயே அதைத் தேடிக்கொண்டாய்" என்று நாம் கூறலாம்.
பாதுகாப்பிற்காக சக்தியைப் பயன்படுத்துதல்: ஒருவர் பாதுகாப்பிற்கு ஊறு விளைவிக்கும் வகையில் செயல்படும்போது, நாம் சக்தியைப் பாதுகாப்பிற்கான ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்துகிறோம், ஒருபோதும் தண்டனையாக அல்ல. ஒருவருக்குப் பாடம் கற்பிப்பதற்காக நாம் துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை. சமூக ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதற்காகப் பழிவாங்குதலைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அகிம்சைத் தொடர்பு முறையானது கல்வியையும் மீட்டமைப்பையும் முன்மொழிகிறது.
ராஜ்யங்கள்
வன்முறையற்ற தொடர்பு உணர்வும் அதை அடைவதற்கான செயல்முறையும் வாழ்க்கையின் மூன்று பகுதிகளுக்குப் பொருந்தும்.
தனிப்பட்ட முறையில்: கலாச்சாரப் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ளவும், வாழ்க்கையின் காயங்களை ஆற்றவும், தீர்ப்புகளை நிறைவேறாத தேவைகளைப் பற்றிய புரிதலாக மாற்றவும், மேலும் கோபம், குற்றவுணர்வு, அவமானம், மனச்சோர்வு மற்றும் பயம் ஆகியவற்றை உள் அமைதியையும் உள் சுதந்திரத்தையும் அதிகரிக்கும் வாழ்க்கைக்கேற்ற உணர்ச்சிகளாக மாற்றவும் நாம் NVC செயல்முறையைப் பயன்படுத்துகிறோம். மேலும் திருப்திகரமான உறவுகளையும் நிறைவான வாழ்க்கையையும் கட்டமைப்பதற்காக, நமது தேவைகளை நாம் கண்டறிந்து அவற்றுடன் இணைகிறோம்.
தனிநபர் உறவுகள்: நாம் மற்றவர்களுடன் பரிவு, நேர்மை, பரஸ்பர அக்கறை மற்றும் கவனிப்புடன் பழகுகிறோம். இதன் மூலம் உறவுகளில் நம்பிக்கை, புரிதல் மற்றும் ஒத்துழைப்பு ஆகியவை அதிகரிக்கின்றன. பரிவும், வெளிப்படையான நேர்மையுமே நெருக்கத்தின் இன்றியமையாத கூறுகளாகும்.
சமூகம்: நாங்கள் அகிம்சை வழிக் கோட்பாடுகளின்படி வாழ்ந்து, ஒரு சிறந்த உலகிற்குப் பங்களிக்கும் எங்கள் முயற்சிகளில் அச்செயல்முறையைச் செயல்படுத்துகிறோம். எங்களின் சமூக நீதிப் பணிகள் கோபத்தால் அல்ல, நன்றியுணர்வால் உந்தப்படுகின்றன. அதன் கோட்பாடுகள், காந்தி மற்றும் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் போதித்த அகிம்சையுடன் ஒத்துப்போகின்றன .
இந்த உலகங்கள் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்தவை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். நமது மனநிலையும் இதயமும் நாம் மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கிறது. மக்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பது, எதிர்பாராத வழிகளில் சமூகத்தை பாதிக்கும் செயல்கள் மற்றும் எதிர்வினைகளின் சங்கிலியை இயக்கக்கூடும் - அவை நல்லது அல்லது கெட்டது.
NVC முக்கிய உலக மதங்களின் உயர்ந்த கொள்கைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. இந்த வழியில் இது உலகளாவிய ஞானத்தின் ஒரு வடிவத்தை உள்ளடக்கியது.
NVC பற்றிய இந்த விளக்கம், சான்றளிக்கப்பட்ட பயிற்றுநரான மைரா வால்டனால் உருவாக்கப்பட்டது .
