„Acum mulți ani, în timpul războiului din Vietnam”, maestrul budist Thích Nhá̂t Hạnh (1926-2022) stătea „pe un aerodrom gol din zonele muntoase ale Vietnamului, așteptând un avion care să plece spre nord”, pentru a ajuta „victimele unei mari inundații”. Își amintește că l-a privit cu compasiune pe un tânăr ofițer din Statele Unite, dar recunoaște că a făcut o greșeală în timpul conversației lor. Remarcând propria lipsă de îndemânare, a „udat din greșeală sămânța fricii din el”, când Nhá̂t Hạnh i-a spus ofițerului: „Trebuie să vă fie foarte frică de Vietcong”. Ofițerul înspăimântat i-a atins arma și l-a întrebat: „Sunteți Vietcong?”. Mai târziu, când a conversat cu el folosind ceea ce el numea un „rezervor de pace”, ofițerul și-a luat mâna de pe armă (Thích 2005, 40).

Explicația lui Thích Nhá̂t Hạnh asupra acestei conversații transformatoare oferă o lecție pentru educatori. Așa cum trebuie să luăm legătura cu noi înșine pentru a preda cu compasiune, și elevii pot beneficia de exemplele noastre și își pot explora propriile sentimente și nevoi pe măsură ce assimilează evenimente istorice și avansează în societate și în lume.

În același mod, putem preda înțelegeri spirituale în timp ce facem acest lucru. Filosoful daoist Zhuangzi (369-286 î.Hr.) credea că „emoțiile sunt fenomene naturale precum vântul, ploaia și tunetul” și că, din moment ce nu le putem schimba, în mod similar „nu putem evita sentimentele care apar în mod natural” (Seok 2021). Astfel, daoiștii încurajează sentimentele fără judecată. Așa cum nu putem schimba vântul, ploaia și tunetul, nu putem evita sentimentele care apar în mod natural, iar a-ți permite să simți înseamnă a avea compasiune pentru sine. Procedând astfel, profesorul poate fi un model de compasiune și acceptare a sentimentelor pentru elevi.

Invocând principiile budismului Mayahana, Thích Nhá̂t Hạnh a explicat că a inspirat și a expirat, apoi a spus, foarte calm: „Nu sunt Vietcong. Aștept avionul meu pentru a merge la Da Nang și a-i ajuta pe oamenii afectați de inundații de acolo”. Stând foarte nemișcat și vorbind calm, am putut exprima simpatia pe care o aveam pentru el, iar soldatul a putut să o simtă. Și-a luat mâna de pe armă. „Dacă cineva este afectat de otrăvurile violenței, furiei și disperării și vrem să-l ajutăm” să „se vindece”, trebuie să-l scoatem” „din situația în care” continuă să absoarbă aceste toxine (Thích 2005, 40).

Într-adevăr, „calitatea și fericirea unei ființe umane depind de calitatea semințelor pe care le are în «depozitul» său de «conștiință». Prin urmare, «ar trebui să ne organizăm viața în așa fel încât semințele sănătoase din noi să aibă șansa de a fi udate în fiecare zi» (2005, 39). Ca educatori, suntem într-adevăr adăpători de semințe ale compasiunii. Multe tradiții spirituale au compasiunea la rădăcină. Taoiștii, de exemplu, prețuiesc mai întâi compasiunea, exprimată fără așteptarea a nimic în schimb, și apoi frugalitatea și umilința (Culham 2014).