Violența, în oricare dintre manifestările sale, este practica dezumanizării altei persoane. Prin săvârșirea de acte violente asupra altei persoane, îi diminuăm valoarea și îi luăm demnitatea. Filosofia fundamentală a nonviolenței, pe de altă parte, informată de tradiții care s-au influențat reciproc din punct de vedere istoric, de la hinduism la mișcările seculare occidentale, este alimentată de această înțelegere și, prin urmare, îi încurajează pe practicanți să recunoască umanitatea din asupritor, din cei care sunt diferiți, au fost marginalizați sau considerați mai puțin valoroși.

Dezvoltarea empatiei este o componentă cheie în calea către această recunoaștere și de aceea a fost o componentă cheie a unui program de instruire în nonviolență, realizat cu două grupuri de profesori stagiari în Chile. Participanții au fost ghidați într-o serie de exerciții menite să promoveze empatia și compasiunea; astfel de exerciții au fost bazate pe principiile pedagogiei contemplative. Ulterior, în cadrul studiului, participanții au avut ocazia să-și ghideze colegii prin sarcini de dezvoltare a empatiei alese de ei înșiși. Exemple ale acestor exerciții includ sarcini din proiectul Wayfairer, meditație ghidată, exerciții de comunicare nonviolentă, meditație Tonglen și compasiune prin recunoaștere.

Rezultatele studiului arată succesul în recunoașterea umanității celuilalt prin diferențele noastre, în recunoașterea numeroaselor elemente comune ale experienței noastre umane și în a-i ajuta pe participanți să dezvolte sentimente de căldură și apropiere față de ceilalți. Provocările meditației tăcute au fost recunoscute, în timp ce practicile care încurajau împărtășirea au fost favorizate.