1990年以前に当団体の創設者であるMarshall Rosenbergと密接に協力し、CNVCのトレーナーとして最初に認定された人々のうちの一人である、第一世代NVCメンバーのお話をお聞きください。

このグループの目標は、マーシャルから受け継いだ非暴力コミュニケーションを伝えることです。彼らのウェブサイトには、マーシャルとの経験についてのインタビュー、NVCがどのように発展したかについての物語、そして私たちの運動の歴史に関する多くの写真が掲載されています。

「私が人生で望むのは、思いやり、心からの相互の与え合いに基づいた私と他者の間の流れです。」

非暴力コミュニケーションの創始者 

Marshall B. Rosenberg博士 センターを設立し 非暴力コミュニケーション 、2011 年に退職するまで教育サービス部長を務めました。

ミシガン州デトロイトの都心部の貧困地区で育ったローゼンバーグ博士は、日々様々な形の暴力に直面していた。暴力の原因とそれを減らすための方法を探求したいと考えた彼は、心理学を学び、1961年にウィスコンシン大学で臨床心理学の博士号を取得した。1966年には、米国専門心理学審査委員会から臨床心理学の認定資格を授与された。

非暴力コミュニケーショントレーニングは、切望されている平和構築スキルを迅速に広める方法を見つけるというローゼンバーグ博士の探求から発展しました。非暴力コミュニケーション 1960 年代初頭に彼が公民権活動家たちと行っていた仕事から生まれました。この期間中、彼は暴動を起こした学生と大学管理者の間を仲介し、長く人種差別が続いていた地域の公立学校の平和的人種差別撤廃にも尽力した。

1984 年の非暴力コミュニケーションセンターの設立以来、非暴力コミュニケーション、個人、職業、政治レベルでの相違を平和的に解決するための強力なツールとみなされるようになりました。 2011 年に退職するまで、ローゼンバーグ博士は 60 か国以上で非暴力コミュニケーショントレーニングを提供しました。彼は、教育者、管理者、精神保健および医療提供者、弁護士、軍人、囚人、警察および刑務所職員、聖職者、政府職員、個々の家族などのグループと協力しました。彼は戦争で引き裂かれた地域や経済的に恵まれない国々で活動し、和解と相違点の平和的解決を促進するための非暴力コミュニケーションコミュニケーショントレーニングを提供してきました。

世界中で反響を呼び、大変感動的な結果となりました。評価によると、このトレーニングは、自分自身や他者と思いやりを持って繋がり、意見の相違を平和的に解決する能力を飛躍的に高めることが明らかになっています。また、トレーニングの効果は時間の経過とともに安定するだけでなく、実際に増大するという報告もあります。2006年、マーシャルはブリッジ・オブ・ピース非暴力賞を受賞しました。

高等教育

• 1956年、ミシガン大学で心理学の学士号を優等で取得。
• 1958年、ウィスコンシン大学で臨床心理学の修士号を取得。
• 1961 年ウィスコンシン大学で臨床心理学の博士号を取得し、社会学部で社会崩壊を副専攻しました。

実務経験

• 1955-56年 - ウィスコンシン診断センターの心理学者研修生
• 1956-57年 - ウィスコンシン女子校の心理学者研修生
• 1957-58年 - 心理学インターン：ウィスコンシン女子校で半日、ウィスコンシン男子校で半日
• 1958-59年 - メンドータ州立病院の心理学者研修生
• 1959-60年 - 心理学者：メンドータ州立病院
• 1960-61年 - 心理学者：ウィネベーゴ州立病院
• 1962-66年 - セントルイス心理協会臨床教育サービス部長
• 1966-2011 - 個人開業、独立トレーナー
• 1984～2011 -非暴力コミュニケーションセンターの創設者兼教育サービスディレクター

認定と免許

• 1966年 - アメリカ心理学専門審査委員会により臨床心理学のディプロマットとして認定、ディプロマ番号107
• 1979年 - テキサス州心理学者審査委員会より心理学の開業資格を取得。資格番号：2176

教育任命

• 1963年 - ハリス・ストウ大学 （米国ミズーリ州セントルイス）
• 1964年 - フォントボン大学 （ミズーリ州セントルイス）
• 1965年 - セントルイス大学 （ミズーリ州セントルイス）
• 1967年 - ワシントン大学 （ミズーリ州セントルイス）
• 1970年 - ロックフォード大学 （イリノイ州ロックフォード）
• 1979-81 - シッペンズバーグ大学 （ペンシルベニア州シッペンズバーグ）

非暴力コミュニケーションの意識の中で生きるとき、そして非暴力コミュニケーションの意識に関わるとき、私たちは次のような態度を体現します。

自己とのつながり： 私たちは、内なる静寂の場所、つまり思いやり、真実、明晰さ、そして平和の場所から、自分自身と世界と関わります。自己とのつながりを維持するために、NVCは「思い出す」と呼ばれる日々のプロセスを提唱しています。思い出す実践の例としては、瞑想、祈り、感動的な読書、詩、感動的な音楽、そして自然の中で静かに過ごす時間などが挙げられます。

正直な表現： 私たちは、批判や非難をすることなく、ありのままの自分を表現します。自分の感情やニーズを明らかにし、要求をすることなく、欲しいものを求めます。

共感的存在： 私たちは、静かな心と開かれた心で他者の話に耳を傾けます。このような傾聴の唯一の目的は、相手の言葉の意味、感情、ニーズを判断せずに理解することで、話し手とつながることです。批判や非難、その他同様のコミュニケーションの標的になった時でさえ、私たちは共感的な存在であり続けるよう努めます。

自己共感： 共感的な存在感を発揮できず、怒りを感じたり、心を開いて耳を傾けることができなかったりしたとき、私たちは自分自身に共感します。時間を取って、心の中で自分の判断を吐き出します。特定のやり取りの中で満たされていないニーズを特定し、それらと繋がり、満たされていないニーズによる痛みを嘆きます。このプロセスによって、私たちの本質である愛と慈悲と再び繋がることができます。より穏やかで明晰な心へと自然に変化していくのを感じたら、その状況で満たされていないニーズを満たすために何ができるかを自問します。

また、自己共感は、失望や喪失を悼んで癒すため、満たされたニーズを祝うため、あるいは単に自分自身をより明確に理解してニーズを満たすための次のステップを識別するためにも使われます。.

影響力の発揮方法： 私たちは、強制ではなく、自分の感情やニーズを率直に伝え、お願いすることで他者に影響を与えようとします。他者には、恐怖、罪悪感、恥、義務感、報酬への欲求、あるいは愛を買うためではなく、自然な気持ちで私たちに貢献してほしいと願っています。私たちは、他者のニーズを自分自身のニーズと同じように大切に思うため、関係者全員のニーズを満たす解決策を模索することに尽力します。

Marshall Rosenberg NVCを考案し、その意識に入るためのプロセス、つまりロードマップを開発しました。NVCを学び始めたばかりの頃は、このプロセスを通して、目的地、つまり自己との繋がりと他者との繋がりへと至る道のりのステップを学ぶことができます。目的地に到達すれば、もはやロードマップは必要ありません。私たちの言動はすべて、人生に役立つものになります。そして、NVC意識から外れた時も、このロードマップを使って元の場所に戻ることができるのです。.

非暴力コミュニケーションのプロセスには 5 つの主要な要素があります。他者とのつながりが断たれている場合、このリストを使用して、すべての要素が揃っているかどうかを確認できます。

1. 意識： 私は自分自身と繋がっているだろうか？正直に、そしてありのままの自分を表現しているだろうか？共感的に耳を傾けているだろうか？他者のニーズを自分のニーズと同じように大切にしているだろうか？すべての人のニーズを満たす解決策を模索することに尽力しているだろうか？

2．思考： 私の意識の中に、判断や非難の念はあるだろうか？相手と接しているこの瞬間、私は怒りや恨みを感じているだろうか？

3．言葉遣い： 私の言葉には批判や非難が含まれていないか？

4．コミュニケーション： 私の非言語コミュニケーション（声のトーンやボディランゲージ）は、言葉と一致していますか？

5．権力の行使： 私は自分の望みを叶えるために、相手を力でねじ伏せようとしているのだろうか？私の要求は、実は偽装された要求ではないだろうか？私は「ノー」と言われても、共感的に耳を傾け、関係を維持する覚悟ができているだろうか？関係者全員が満足できる解決策が見つかるまで、対話を続ける覚悟はあるだろうか？

以下は、NVC の基本となる概念と原則です。.

普遍的な人間のニーズ： ニーズという概念は、 非暴力コミュニケーション。 ニーズとは、人間が健やかに生きるために必要な条件です。これには、水や空気といった物理的なニーズだけでなく、尊敬、共感的理解、自由、意義、尊厳といった目に見えないニーズも含まれます。私たちはニーズを普遍的なものと捉えているため、自分自身のニーズを表現し、他者のニーズを認めることで、人間の経験の深い部分で繋がり、共通の基盤を築くことができます。私たちは、私たちのあらゆる行動、つまり人が行うあらゆる行動は、ニーズを満たそうとする試みだと信じています。この認識を持つことで、たとえ不可解な行動であっても他者の行動を理解し、判断を共感的理解へと転換することができます。判断や非難のない安全な環境では、すべての人のニーズを満たす解決策を見つけやすくなります。

まずつながりを重視する： 対立が生じたとき、私たちは解決策よりもまず共感的なつながりを求めます。つながりとは心理的な接触、つまり二人が互いの内面に宿るものを同時に感じ取ることです。心のつながりという空間には、創造性の源泉があり、そこで全員のニーズを満たす選択肢を見つけることができると私たちは信じています。つながりという文脈においては、意見の相違は非暴力的に解決できるのです。

貢献への欲求： 他者の幸福に貢献することは、人間のモチベーションの中でも最も強力な力の一つだと私たちは考えています。しかし、満たされない欲求は他人のせいだと教え込まれてきたために、貢献への欲求が薄れてしまうことがあります。そして、非難は罰を求める気持ちを掻き立てます。貢献への欲求を取り戻すには、誰かに共感をもって話を聞いてもらうよう頼むか、あるいは自分自身に共感することで、思いやりのある本来の自分を取り戻すことができます。

相互依存： 私たちは、すべての人々の幸福が人間の基本的なニーズであると信じています。人間は相互依存の関係にあり、生き、繁栄するためには互いを必要としていると信じています。一人に影響を与えることは、すべての人に影響を与えます。私たちが住む家を建て、食べる果物や野菜を育て、着る服を縫うには、他者の助けが必要です。大工、医師、清掃員、教師も必要です。私たちの環境、健康、経済システムは、目に見える形でも目に見えない形でも、重要な形で地球規模のコミュニティに影響を与えています。

価値判断： NVCは、判断を下すのではなく、行動や状況が私たちの価値観と調和しているかどうかを判断することで、それらを判断するよう促します。たとえば、「暴力は間違っている」と言う代わりに、「私は安全で平和的な手段による紛争解決を重視します」と言うかもしれません。 非暴力コミュニケーション NVCは、善悪の判断、つまり批判や非難の思考や言葉が、家族、社会、そして世界における暴力の重要な源であると提唱しています。人を「悪い」または「間違っている」と判断すると怒りが生じ、怒りはしばしば暴力につながります。さらに、判断は正義感を通して暴力を誘発する可能性があります。つまり、相手がそれに値すると自分に言い聞かせると、私たちは攻撃することが正当化されると感じるのです。たとえば、「テロリストは死ぬに値する」と考えるかもしれません。あるいはもっと単純に、「あなたを殴りたくなかったが、あなたがそう求めたのだ」と言うかもしれません。

保護的武力行使： 誰かが安全を損なうような行動をとった場合、私たちは武力を保護手段として用いますが、決して罰として用いません。誰かに教訓を与えるために苦痛を与えることはしません。社会秩序を回復するために報復を用いるのではなく、 非暴力コミュニケーション 教育と回復を提唱します。

非暴力コミュニケーションコミュニケーション意識とそれを達成するプロセスは、人生の 3 つの領域に当てはまります。

個人的な目標： 私たちはNVC（非暴力コミュニケーション）のプロセスを用いて、文化的条件付けから解放され、人生の傷を癒し、判断を満たされていないニーズへの理解へと変え、怒り、罪悪感、恥、憂鬱、恐怖を、内なる平和と自由を高める、人生に役立つ感情へと変えていきます。私たちは、より満足のいく人間関係と、より充実した人生を築くために、自身のニーズを認識し、それらと向き合います。

対人関係： 私たちは共感、誠実さ、相互理解、そして思いやりをもって他者と関わり、それによって信頼、理解、そして協力関係を深めます。共感と率直な誠実さは、親密さを築く上で不可欠な要素です。

社会面： 私たちはNVCの原則を実践し、より良い世界への貢献を目指してそのプロセスを実践しています。私たちの社会正義活動は、怒りではなく感謝の気持ちによって支えられています。その原則は、 ガンジー や マーティン・ルーサー・キング・ジュニア。

私たちは、これらの領域は互いに絡み合っていると信じています。私たちの心の状態は、他者との関係性に影響を与えます。人々との関わり方は、一連の行動と反応の連鎖を引き起こし、予期せぬ形で社会に良い影響を及ぼしたり悪い影響を及ぼしたりすることがあります。.

NVCは世界の主要な宗教の最高原理と調和しており、普遍的な叡智を体現しています。.

このNVCの説明は マイラ・ウォルデン。