मेरी जीवनशैली: अहिंसक संचार (एनवीसी)
मेरी जीवनशैली, जिसमें मैं एनवीसी (नैतिक, मानवीय और मानवीय दृष्टिकोण) का पालन करती हूँ, मेरे बौद्ध आध्यात्मिक मार्ग, सामाजिक दर्शन के अध्ययन और गेस्टाल्ट में मेरे पद्धतिगत प्रशिक्षण से गहराई से जुड़ी हुई है। यह एक ऐसा ताना-बाना है जिसे मैं निरंतर बुनती रहती हूँ—यह मेरे व्यक्तिगत उपचार, ईमानदारी, अर्थ और सामाजिक जागरूकता की खोज का परिणाम है। मुझे करुणा की परिवर्तनकारी शक्ति पर गहरा विश्वास है। जब मैं एनवीसी साझा करती हूँ, तो मैं अपने हृदय में उन लोगों की प्रेरणा को संजोए रखती हूँ जिन्होंने मेरे जीवन भर करुणामय दृष्टि से जुड़ने में मेरी मदद की। मेरा मानना है कि एनवीसी एक समावेशी, सहयोगात्मक और देखभाल करने वाली दुनिया के सामूहिक निर्माण के लिए एक शक्तिशाली संसाधन है—एक ऐसी दुनिया जिसमें संसाधन मानवीय आवश्यकताओं और जीवन की देखभाल के लिए उपयोग किए जाते हैं, न कि प्रभुत्व, शोषण, अमानवीकरण और हिंसा के संबंधों के माध्यम से संगठित किए जाते हैं।.
दोहरी दृष्टि: व्यक्ति और विश्व
मैं उन समूहों, संगठनों और संस्थानों के साथ काम करता हूँ जो अधिक करुणामय, सहयोगात्मक, जिम्मेदार और जीवन को सार्थक बनाने वाले जीवन और कार्यशैली की ओर व्यक्तिगत और सामूहिक परिवर्तन के लिए प्रतिबद्ध हैं। मेरी विशेष रुचि ऐसे स्थान बनाने में है जो लोगों को आत्मनिरीक्षण करने के लिए प्रेरित करें—अपने भावों, मानसिक आदतों, आवश्यकताओं और अपने साझा जीवन को अर्थ देने के तरीकों पर विचार करने के लिए—और साथ ही उन समूह, संगठनात्मक और सामाजिक संस्कृतियों की प्रथाओं और प्रणालियों का आलोचनात्मक विश्लेषण करने के लिए भी प्रेरित करें जिनमें हम सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।.
मैं उन व्यक्तियों और समूहों का भी समर्थन करता हूँ जो अपनी संचार संबंधी आदतों और स्वयं को, अपने रिश्तों को और साझा सामाजिक जगत को देखने के अपने दृष्टिकोण को बदलने के लिए समय और ऊर्जा समर्पित करना चाहते हैं। मैं उन लोगों के साथ काम करता हूँ जो स्वयं के साथ अधिक करुणापूर्ण संबंध विकसित करना चाहते हैं और जो अपने जीवन को आपसी पहचान और देखभाल के इर्द-गिर्द केंद्रित करना चाहते हैं।.
एक दिल से जुड़ा प्रोजेक्ट
2020 से, मैंने उरुग्वे में " कम्युनिकेशियन कॉन कोरज़ोन " ("दिल से संवाद") नामक परियोजना के माध्यम से अपने एनवीसी कार्य को आगे बढ़ाया है, जिसे मैं अत्यंत प्रेम से संचालित करता हूँ। इसके द्वारा, मैं स्कूलों, संगठनों, सहकारी समितियों और सार्वजनिक संस्थानों के लिए वार्षिक एनवीसी प्रशिक्षण कार्यक्रम, कार्यशालाएँ आयोजित करता हूँ, साथ ही व्यक्तिगत और युगल सहायता भी प्रदान करता हूँ।
2026 में, Comunicación con Corazón ने इन शैक्षिक कार्यक्रमों के माध्यम से 1,000 प्रतिभागियों तक पहुंचने का जश्न मनाया।
आप www.comunicacionconcorazon.uy पर अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।
जिस कीचड़ से कमल उगता है
मेरे काम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा दूसरों को दोष दिए बिना और अपनी जिम्मेदारी समझते हुए, उन प्रभावों को पहचानने की क्षमता विकसित करना है जो हम अनिवार्य रूप से अन्य लोगों, समूहों, अन्य प्रजातियों और प्राकृतिक जगत पर डालते हैं। मेरा मानना है कि इस अभ्यास में व्यक्तिगत और सामूहिक उपचार की अपार क्षमता है, जो हमारी चेतना और हृदय में कुछ नया उभरने के लिए स्थान बनाता है। मुझे विश्वास है कि एक सुरक्षित और सहायक वातावरण में संघर्ष और मतभेदों से निपटना उन जरूरतों और आवाजों को शामिल करने का एक गहरा अवसर प्रदान करता है जिन्हें दुनिया में प्रचलित और सामान्यीकृत तरीकों द्वारा दबा दिया गया है या मिटा दिया गया है।.
मेरे एनवीसी मार्ग की बौद्ध जड़ें
शुरुआत से ही, एनवीसी के साथ मेरा सफर बौद्ध धर्म से गहराई से जुड़ा रहा है। मुझे अपनी गुरु मार्गरीटा ह्यूबर (www.parisakuanyin.com) से सीखने का सौभाग्य प्राप्त है, जिनके साथ हम उरुग्वे में भिक्खु थानिसारो की शिक्षाओं के अनुसार सीखते और अभ्यास करते हैं। मार्गरीटा के माध्यम से ही एनवीसी मेरे जीवन में तब आया जब 2013 में मार्गरीटा ह्यूबर के नेतृत्व में कुआन यिन एसोसिएशन द्वारा पिलर डे ला टोरे को उरुग्वे आमंत्रित किया गया था।
यह मार्ग मुझे करुणा, संतोष, नैतिक जीवन, ईमानदारी, जिज्ञासा, संवेदनशीलता और आत्म-सशक्तिकरण जैसे गुणों को विकसित करने के लिए प्रेरित करता है—ये वे गुण हैं जो मेरे गुरु में समाहित हैं और जिन्हें मैं उनके साथ मिलकर किए गए कार्यों के माध्यम से निरंतर विकसित कर रहा हूँ। मुझे बौद्ध धर्म का प्रभाव और एनवीसी (न्यू विक्चर) की मेरी समझ और अभ्यास में अंतर करना असंभव लगता है। दुख, उसके कारणों और उसके निवारण को समझने का मार्ग मेरे हर कार्य में समाहित है।.
एक प्रणालीगत और पुनर्स्थापनात्मक परिप्रेक्ष्य
एनवीसी के प्रति मेरा दृष्टिकोण व्यवस्थागत और पुनर्स्थापनात्मक दृष्टिकोणों से गहराई से प्रभावित है। मैं एनवीसी को एक पुनर्स्थापनात्मक अभ्यास के रूप में समझता हूँ जो शांति की संस्कृति के निर्माण और अधिक करुणामय, गरिमामय और उत्तरदायित्वपूर्ण सहजीवन को सुदृढ़ करने में योगदान देता है। मेरा मानना है कि एनवीसी व्यक्तिगत, संबंधपरक और सामाजिक स्तरों पर प्रभुत्व की प्रणालियों को बदलने के लिए आवश्यक है, जिसमें असमानताएँ, उत्पीड़न और व्यवस्थागत हिंसा के वे रूप शामिल हैं जो हमारे जीवन को प्रभावित करते हैं।.
मेरे काम का मुख्य केंद्र रिश्तों में शक्ति संतुलन और विशेषाधिकार एवं अवसरों में अंतर का अध्ययन करना रहा है, विशेष रूप से सामाजिक वर्ग और लिंग से संबंधित अंतरों का। यह केंद्र बिंदु एक साधारण पृष्ठभूमि से आने वाली महिला के रूप में मेरे अपने जीवन के अनुभवों के साथ-साथ सामाजिक विज्ञान और मानविकी में विश्वविद्यालय के प्रोफेसर के रूप में मेरे करियर को आकार देने वाले अकादमिक और व्यावसायिक विचारों से प्रेरित है।.
राष्ट्रीय संचार प्रौद्योगिकी (एनवीसी) और अकादमिक जगत के अंतर्संबंध पर चिंतन और क्रियाकलाप
हाल के वर्षों में, एनवीसी से संबंधित मेरा प्राथमिक अकादमिक कार्य निम्नलिखित पर केंद्रित रहा है:
पुनर्स्थापनात्मक प्रतिमान, शांति की संस्कृति और एनवीसी।.
लोकतांत्रिक जीवन का समर्थन करने वाली राजनीतिक भावनाओं को विकसित करने के उद्देश्य से नागरिकता शिक्षा प्रक्रियाओं में एनवीसी की भूमिका।.
सामाजिक रूप से कमजोर परिस्थितियों में सामाजिक हस्तक्षेपों में एनवीसी का योगदान, विशेष रूप से देखभाल टीमों को सहायता प्रदान करने के माध्यम से, मोनिका एडन दा सिल्वेरा और माटियास ट्रिनडेड व्लाएमिंक के सहयोग से।.
मानव आवश्यकताओं और हमारी साझा मानवता पर केंद्रित, मुक्ति के संबंध में एनवीसी और लैटिन अमेरिकी दृष्टिकोणों के बीच संबंध।.
उरुग्वे में एनवीसी समुदाय
मैं उरुग्वे में एक ऐसे एनवीसी समुदाय के विकास में योगदान देने के लिए प्रेरित हूं जो एनवीसी को जीवन शैली के रूप में व्यापक रूप से अपनाता है - ऐसे लोगों को एक साथ लाता है जो अपने व्यक्तिगत परिवर्तन के लिए और सांस्कृतिक और संरचनात्मक परिवर्तनों में योगदान देने के लिए प्रतिबद्ध हैं जो एक ऐसी दुनिया बनाने में मदद करते हैं जिसमें हर किसी की जरूरतें मायने रखती हैं।.
मैं इस समुदाय की कल्पना करता हूं जो व्यापक लैटिन अमेरिकी अहिंसा समुदाय के साथ निरंतर संवाद में रहेगा, जिसका हम एक हिस्सा हैं, और अपने-अपने क्षेत्रों और वास्तविकताओं के भीतर से Marshall Rosenbergकी विरासत और उन तरीकों की लगातार पुनर्व्याख्या करता रहेगा जिनसे यह एक विशिष्ट और सांस्कृतिक रूप से आधारित परिप्रेक्ष्य से अहिंसा में योगदान दे सकता है।.
Mi forma de vivir la CNV está profundamente ligada a mi camino espiritual budista, a mis estudios en filosofía social y a mi formación metodológica en Gestalt. Un tejido que sigo armando y que es resultado de una búsqueda personal de sanación, integridad, sentido y conciencia social.
Confío profundamente en el poder transformador de la compasión y al compartir CNV llevo en mi corazón la inspiración de las personas que me ayudaron a conectar con la mirada compasiva a lo largo de mi vida.
Confío en que la CNV es un recurso potente para la construcción colectiva de un mundo inclusivo, colaborativo y solidario donde los recursos estén al servicio de las necesidades humanas y del cuidado de la vida, en lugar de organizarse desde relaciones de dominación, explotación, deshumanización y violencia.
Un doble enfoque: La persona y el mundo.
Trabajo con colectivos, organizaciones e instituciones que resuenen con procesos de transformación tanto personal como colectivos hacia formas más compasivas, colaborativas, responsables y dignas de vivir y convivir. Me interesa especialmente crear espacios que inviten tanto a mirar hacia adentro (nuestras emociones, hábitos mentales, necesidades y formas de significar la vida común) como a mirar críticamente las prácticas y sistemas de la propia cultura grupal, organizacional y social de la que somos parte activa.
También acompaño personas (en formato individual y grupal) que quieran dedicar tiempo y energía a transformar hábitos de comunicación y formas de verse a sí mismas y de ver sus relaciones y el mundo social compartido. Personas interesadas en desarrollar una relación más compasiva consigo mismas y que deseen orientarse por el reconocimiento mutuo y el cuidado.
Un proyecto con corazón
Desde 2020 desarrollo mi trabajo en CNV en Uruguay a través de Comunicación con Corazón, un proyecto sostenido con mucho amor desde el que ofrezco formaciones anuales en CNV; capacitaciones para colegios, organizaciones, cooperativas e instituciones públicas. Así como acompañamientos individuales y para parejas. En 2026 Comunicación con Corazón celebra haber alcanzado a 1000 personas como parte de estas propuestas de formación. Puedes conocer más en: www.comunicaciónconcorazón.uy
El barro desde el que crece el loto
Parte importante de mi trabajo consiste en cultivar la capacidad de reconocer, sin culpa y con agencia, los impactos que tenemos inevitablemente en otras personas, en grupos, animales de otras especies y en la naturaleza. Creo que hay un gran potencial de sanación personal y colectiva en esta práctica y que abre espacio en la conciencia y en el corazón para lo nuevo.
Confío en que transitar los conflictos y las diferencias en un entorno seguro y con apoyos es la gran oportunidad de incluir las necesidades y voces silenciadas y borradas por las formas normalizadas y hegemónicas de ser y estar en el mundo.
Las raíces budistas de mi camino con la CNV
Desde el inicio mi camino con la CNV estuvo ligado al budismo. Tengo la bendición de tener como maestra a Margarita Huber (www.parisakuanyin.com) con quien aprendemos y practicamos, en Uruguay, según las enseñanzas de Bhikkhu Thanissaro.
Junto con Margarita llegó la CNV a mi vida, de la mano de Pilar de la Torre invitada por la asociación Kuan Yin liderada por Margarita Huber en 2013 a Uruguay. Este camino me invita a cultivar compasión, contento, ética, integridad, duda, sensibilidad y poder personal, cualidades que me inspira mi maestra y que aprendo en el trabajo que hacemos juntas. No alcanzo a desentrañar hasta dónde llega la influencia del budismo en mi comprensión y práctica de la CNV. El camino de aprender sobre el sufrimiento, sus causas y medicinas está activo en todo lo que hago.
Una mirada sistémica y restaurativa
Mi enfoque de la CNV se encuentra especialmente atravesado por una mirada sistémica y restaurativa. Comprendo la CNV como una habilidad restaurativa orientada al desarrollo de una cultura de paz y al fortalecimiento de formas más compasivas, dignas y responsables de vivir en sociedad.
Creo que la CNV es necesaria para lograr transformar sistemas de dominación tanto en la dimensión intrapersonal como en la relacional y social; incluyendo las desigualdades, opresiones y distintas formas de violencia sistémica que atraviesan nuestras vidas.
Me he enfocado en mirar las dinámicas de poder en las relaciones, las diferencias de privilegios y de oportunidades especialmente vinculadas a la clase social y al género, por mi propia experiencia de vida como mujer que proviene de una familia humilde y por las reflexiones por las que llevé mi vida académica y profesional como docente universitaria en carreras del área social y humana.
Reflexión y acción en el encuentro de la CNV y el mundo académico
Las principales líneas de trabajo académicas vinculadas a la CNV que he desarrollado en los últimos años son:
(1) el paradigma restaurativo, la cultura de paz y la CNV;
(2) la CNV en procesos de educación ciudadana orientados al desarrollo de emociones políticas para la vida en democracia;
(3) el aporte de la CNV como recurso para las intervenciones sociales en contextos de vulnerabilidad social, especialmente desde el cuidado de equipos junto a Mónica Adan da Silveira y Matias Trindade Vlaeminck; y
(4) el vínculo entre la CNV y las perspectivas latinoamericanistas de la emancipación centradas en las necesidades humanas y en nuestra humanidad compartida.
Comunidad CNV en Uruguay
Me motiva contribuir al crecimiento de una comunidad CNV en Uruguay vinculada a una comprensión amplia de la CNV como camino de vida, que reúna a personas interesadas tanto en su propio proceso de transformación como en contribuir a cambios culturales y estructurales orientados a construir un mundo donde las necesidades de todas las personas importen.
Una comunidad en diálogo con la comunidad CNV latinoamericana de la que somos parte y con la que vamos resignificando, en y desde nuestros territorios, el legado de Marshall Rosenberg y las formas en que este puede contribuir a la no violencia desde una perspectiva situada.
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