Du soi à la société
Enseigner la pleine conscience et Communication NonViolente à travers l'histoire
« Il y a de nombreuses années, pendant la guerre du Vietnam », le maître bouddhiste Thích Nhá̂t Hạnh (1926-2022) était assis sur un aérodrome désert des hauts plateaux vietnamiens, attendant un avion pour se rendre au nord et venir en aide aux « victimes d'une grande inondation ». Il se souvient avoir regardé avec compassion un jeune officier américain, mais admet avoir commis une erreur lors de leur conversation. Reconnaissant son propre manque d'expérience, il a involontairement semé la peur chez l'officier en lui disant : « Vous devez avoir très peur des Vietcongs. » Effrayé, l'officier a touché son arme et a demandé : « Êtes-vous Vietcong ? » Plus tard, lorsqu'il a conversé avec lui en puisant dans ce qu'il appelait une « réserve de paix intérieure », l'officier a retiré sa main de son arme (Thích 2005, 40).
L'explication que donne Thích Nhá̂t Hạnh de cette conversation transformatrice est riche d'enseignements pour les éducateurs. De même que nous devons nous reconnecter à nous-mêmes pour enseigner avec compassion, les élèves peuvent eux aussi tirer profit de nos exemples et explorer leurs propres sentiments et besoins face aux événements historiques et à leur place dans la société et le monde.
De la même manière, nous pouvons transmettre des connaissances spirituelles. Le philosophe taoïste Zhuangzi (369-286 av. J.-C.) considérait que « les émotions sont des phénomènes naturels comme le vent, la pluie et le tonnerre », et que, puisqu'il est impossible de les modifier, « il est impossible d'éviter les sentiments qui surgissent naturellement » (Seok 2021). Ainsi, les taoïstes encouragent l'expression des sentiments sans jugement. De même qu'il est impossible de contrôler le vent, la pluie et le tonnerre, il est impossible d'éviter les sentiments qui surgissent naturellement, et s'autoriser à ressentir, c'est faire preuve de compassion envers soi-même. Ce faisant, l'enseignant peut être un modèle de compassion et d'acceptation des sentiments pour ses élèves.
Invoquant les principes du bouddhisme Mayahana, Thích Nhát Hạnh expliqua qu'il inspira et expira profondément, puis déclara très calmement : « Je ne suis pas Vietcong. J'attends mon avion pour me rendre à Da Nang et aider les sinistrés des inondations. » En restant immobile et en parlant calmement, je pus exprimer ma compassion, et le soldat la ressentit. Il retira sa main de son arme. « Si quelqu'un est affecté par les poisons de la violence, de la colère et du désespoir, et que nous voulons l'aider à guérir, nous devons le sortir de la situation où il continue d'absorber ces toxines » (Thích 2005, 40).
En effet, « la qualité et le bonheur d'un être humain dépendent de la qualité des graines qu'il porte en son "réserve" de "conscience" ». Par conséquent, « nous devrions organiser notre vie de manière à ce que les graines saines qui sont en nous aient la possibilité d'être arrosées chaque jour » (2005, 39). En tant qu'éducateurs, nous sommes en effet des semeurs de compassion. De nombreuses traditions spirituelles placent la compassion à leur fondement. Les taoïstes, par exemple, valorisent avant tout la compassion, exprimée sans rien attendre en retour, puis la frugalité et l'humilité (Culham 2014).