«Багато років тому, під час війни у ​​В'єтнамі», буддійський майстер Тхіть Нят Хань (1926-2022) сидів на «порожньому аеродромі у високогір'ї В'єтнаму, чекаючи літака, який мав полетіти на північ», щоб допомогти «жертвам великої повені». Він згадує, як зі співчуттям дивився на молодого офіцера зі Сполучених Штатів, але визнає, що зробив помилку під час їхньої розмови. Зазначивши власну невмілість, він ненавмисно «посіяв у ньому зерно страху», коли Нят Хань сказав офіцеру: «Ви, мабуть, дуже боїтеся В'єтконгу». Переляканий офіцер торкнувся своєї зброї та запитав: «Ви в'єтконгець?» Пізніше, коли він розмовляв з ним, використовуючи те, що він називав «запасеним резервуаром миру», офіцер прибрав руку з зброї (Тхіть 2005, 40).

Пояснення Тхіть Нят Ханхом цієї трансформаційної розмови є уроком для освітян. Так само, як ми повинні зв’язатися з собою, щоб навчати зі співчуттям, учні також можуть скористатися нашими прикладами та дослідити власні почуття й потреби, сприймаючи історичні події та рухаючись вперед у суспільстві та світі.

Так само ми можемо навчати духовному розумінню, роблячи це. Даоський філософ Чжуан-цзи (369-286 рр. до н. е.) вважав, «що емоції – це природні явища, такі як вітер, дощ і грім», і що оскільки ми не можемо їх змінити, то так само «ми не можемо уникнути природних почуттів» (Seok 2021). Таким чином, даоси заохочують почуття без осуду. Оскільки ми не можемо змінити вітер, дощ і грім, ми не можемо уникнути природних почуттів, і дозволити собі відчувати – це співчувати собі. Роблячи це, вчитель може бути для учнів взірцем співчуття та прийняття почуттів.

Посилаючись на принципи буддизму майяхани, Тхіть Нят Хан пояснив, що він вдихав і видихав, а потім дуже спокійно сказав: «Я не в'єтконгівець. Я чекаю на свій літак, щоб полетіти до Дананга та допомогти людям, які постраждали від повені». Сидячи дуже нерухомо та розмовляючи спокійно, я зміг висловити співчуття, яке відчував до нього, і солдат зміг це відчути. Він прибрав руку зі своєї зброї. «Якщо хтось страждає від отрути насильства, гніву та відчаю, і ми хочемо допомогти йому зцілитися, ми повинні вивести його з ситуації, коли він продовжує вдихати ці токсини (Тхіть 2005, 40).

Дійсно, «якість і щастя людини залежать від якості зерна, яке вона має у своєму «сховищі» «свідомості». Отже, «ми повинні організувати своє життя таким чином, щоб корисне зерно в нас мало можливість бути политим щодня» (2005, 39). Як освітяни, ми справді є поливальниками зерна співчуття. Багато духовних традицій мають співчуття в основі. Даоси, наприклад, цінують насамперед співчуття, виражене без очікування чогось натомість, а потім ощадливість і смирення (Culham 2014).