Vabimo vas, da prisluhnete članom prve generacije NVC-jev, skupini ljudi, ki so pred letom 1990 tesno sodelovali z ustanoviteljem naše organizacije, Marshall Rosenberg, in so bili med prvimi, ki so dobili certifikat za trenerje pri CNVC.

Cilj skupine je posredovati Nenasilno komunikacijo , kot so jo prejeli od Marshalla, njihova spletna stran pa vsebuje intervjuje o njihovih izkušnjah z Marshallom, zgodbe o razvoju NVC in številne fotografije o zgodovini našega gibanja.

"V življenju si želim sočutja, pretoka med mano in drugimi, ki temelji na vzajemnem dajanju iz srca."

Ustvarjalec nenasilne komunikacije 

Marshall B. Rosenberg, doktor znanosti (1934–2015), je leta 1984 ustanovil Center za nenasilno komunikacijo in bil direktor izobraževalnih storitev do upokojitve leta 2011.

odraščal v mestni soseski v Detroitu v Michiganu (ZDA) in se vsakodnevno soočal z različnimi oblikami nasilja. Ker je želel raziskati vzroke nasilja in kaj bi lahko storili za njegovo zmanjšanje, je študiral psihologijo in leta 1961 doktoriral iz klinične psihologije na Univerzi v Wisconsinu. Leta 1966 mu je Ameriški odbor za izpite iz profesionalne psihologije podelil status diplomata za klinično psihologijo.

Usposabljanje za nenasilno komunikacijo se je razvilo iz dr. Rosenbergovega prizadevanja, da bi našel način za hitro širjenje zelo potrebnih veščin za doseganje miru. Center za nenasilno komunikacijo je nastal iz dela, ki ga je opravljal z aktivisti za državljanske pravice v zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja. V tem obdobju je posredoval tudi med študenti, ki so se borili za izgrede, in vodstvom fakultet ter si prizadeval za mirno desegregacijo javnih šol v dolgo segregiranih regijah.

Od ustanovitve Centra za nenasilno komunikacijo leta 1984 velja nenasilna komunikacija za močno orodje za mirno reševanje sporov na osebni, poklicni in politični ravni. Do upokojitve leta 2011 je dr. Rosenberg izvajal usposabljanja za nenasilno komunikacijo v več kot 60 državah. Sodeloval je s skupinami, kot so vzgojitelji, menedžerji, ponudniki duševnega zdravja in zdravstvene oskrbe, odvetniki, vojaški častniki, zaporniki, policisti in zaporniški uradniki, duhovniki, vladni uradniki in posamezne družine. Aktiven je bil na vojno razdejani območjih in v ekonomsko prikrajšanih državah, kjer je ponujal usposabljanja za nenasilno komunikacijo za spodbujanje sprave in mirnega reševanja sporov.

Odzivi po vsem svetu so bili navdihujoči. Ocene kažejo, da to usposabljanje močno krepi sposobnost sočutnega povezovanja s seboj in drugimi ter mirnega reševanja nesoglasij. Poročila tudi kažejo, da koristi usposabljanja niso le stabilne skozi čas, ampak se dejansko povečujejo. Leta 2006 je Marshall prejel nagrado za nenasilje Most miru.

Visokošolsko izobraževanje

• Diplomiral z odliko iz psihologije na Univerzi v Michiganu, 1956.
• Magisterij iz klinične psihologije na Univerzi v Wisconsinu, 1958.
• Doktoriral iz klinične psihologijena Univerzi v Wisconsinuleta 1961 z manjšo specializacijo iz socialne neorganizacije na oddelku za sociologijo.

Delovne izkušnje

• 1955–56 – pripravnik psihologa v Diagnostičnem centru v Wisconsinu
• 1956–57 – pripravnica psihologinje na dekliški šoli v Wisconsinu
• 1957–58 – Psihološka pripravnica: polčas na dekliški šoli v Wisconsinu in polčas na fantovski šoli v Wisconsinu
• 1958–59 – pripravnik psihologa v državni bolnišnici Mendota
• 1959–60 – Psiholog: Državna bolnišnica Mendota
• 1960–61 – Psiholog: Državna bolnišnica Winnebago
• 1962–66 – direktor kliničnih in izobraževalnih storitev: Psychological Associates of St. Louis
• 1966–2011 – zasebna praksa, samostojni trener
• 1984–2011 – ustanovitelj in direktor izobraževalnih storitev: Center za nenasilno komunikacijo

Certificiranje in licenciranje

• 1966 - Diploma iz klinične psihologije, ki jo je izdal Ameriški odbor za izpite iz profesionalne psihologije, št. 107
• 1979 - Licenca za opravljanje psihološke dejavnosti, ki jo je izdala Izpitna komisija za psihologe v Teksasu. Potrdilo št. 2176

Poučevalni termini

• 1963 - Univerza Harris-Stowe (St. Louis, Missouri, ZDA)
• 1964 - Univerza Fontbonne (St. Louis, Missouri)
• 1965 - Univerza v St. Louisu (St. Louis, Missouri)
• 1967 - Univerza Washington (St. Louis, Missouri)
• 1970 - Univerza Rockford (Rockford, Illinois)
• 1979–81 – Univerza Shippensburg (Shippensburg, Pensilvanija)

Ko živimo v zavesti nenasilne komunikacije – in se iz nje povezujemo, utelešamo naslednja stališča:

Povezovanje s seboj: S seboj in svetom se povezujemo iz mirnega notranjega prostora – prostora sočutja, resnice, jasnosti in miru. Za ohranjanje povezanosti s seboj NVC predlaga vsakodnevni proces, znan kot »spominjanje«. Primeri praks spominjanja vključujejo meditacijo, molitev, navdihujoče branje, poezijo, navdihujočo glasbo in miren čas v naravi.

Iskreno izražanje: Izražamo se ranljivo in brez kritike ali obtoževanja. Razkrivamo svoja čustva in potrebe ter prosimo za to, kar si želimo, ne da bi postavljali zahteve.

Empatična prisotnost: Druge poslušamo s tihim umom in odprtim srcem. Naš edini namen pri takšnem poslušanju je, da se povežemo z govorcem tako, da razumemo njegov pomen, občutke in potrebe brez obsojanja. Trudimo se ostati empatično prisotni, tudi ko smo tarča kritike, obtoževanja in drugih podobnih oblik komunikacije.

Samoempatija: Ko nam ne uspe empatična prisotnost, ko postanemo jezni ali kako drugače ne moremo poslušati z odprtim srcem, si damo empatijo. V zasebnosti svojega uma si vzamemo čas, da izrazimo svoje sodbe. V dani interakciji prepoznamo in se povežemo z neizpolnjenimi potrebami ter žalujemo za bolečino teh neizpolnjenih potreb. Ta proces omogoča ponovno povezavo z našim bistvom – ljubeznijo in sočutjem. Ko doživimo organski premik k mirnejšemu in jasnejšemu umu, se vprašamo, kaj lahko storimo, da bi izpolnili neizpolnjene potrebe v dani situaciji.

Samoempatijo uporabljamo tudi za žalovanje in zdravljenje razočaranja ali izgube, za praznovanje izpolnjenih potreb ali preprosto za boljše razumevanje sebe in razločevanje naslednjih korakov za zadovoljevanje naših potreb.

Sredstva vplivanja: Na druge poskušamo vplivati ​​tako, da ranljivo razkrivamo svoja čustva in potrebe ter postavljamo prošnje, ne pa s prisilo. Želimo si, da bi nam drugi prispevali iz naravnega dajanja in nikoli iz strahu, krivde, sramu, dolžnosti, želje po nagradi ali nakupu ljubezni. Ker nam je za potrebe drugih mar tako kot za svoje, smo zavezani iskanju rešitev, ki lahko zadovoljijo potrebe vseh vpletenih.

Marshall Rosenberg si je zamislil NVC in razvil proces, načrt, ki nam omogoča vstop v to zavest. Ko se NVC prvič učimo, nas proces uči korakov na poti do cilja – povezave s samim seboj in povezave z drugim. Ko smo enkrat tam, ne potrebujemo več načrta za navigacijo. Vse, kar rečemo in storimo, bo služilo življenju. In ko stopimo iz zavesti NVC, lahko uporabimo načrt, da najdemo pot nazaj.

V procesu nenasilne komunikacije obstaja pet glavnih elementov. Ko doživljamo odklop od drugih, lahko s tem seznamom preverimo, ali so vsi elementi usklajeni.

1. Zavest: Ali sem povezan s samim seboj? Ali se izražam iskreno in ranljivo? Ali poslušam empatično? Ali cenim potrebe drugih kot svoje? Ali sem zavezan iskanju rešitev, ki lahko zadovoljijo potrebe vseh?

2. Misel: Ali je v moji zavesti prisotna obsojanje ali obtoževanje? Ali sem v tem trenutku, ko se ukvarjam z drugim, jezen ali zamerljiv?

3. Jezik: Ali so moje besede brez kritik in obtožb?

4. Komunikacija: Ali je moja neverbalna komunikacija – ton glasu in govorica telesa – skladna z mojimi besedami?

5. Uporaba moči: Ali želim to osebo premagati, da bi dobil/a, kar hočem? Ali je moja prošnja res prikrita zahteva? Sem pripravljen/a slišati ne, empatično poslušati in ohranjati stik? Sem pripravljen/a ostati v dialogu, dokler ne najdemo rešitve, ki zadovolji vse vpletene?

Sledijo nekateri koncepti in načela, ki so temeljna za NVC.

Univerzalne človeške potrebe: Koncept potreb je temelj nenasilne komunikacije. Potrebe so pogoji, ki jih ljudje potrebujejo za uspeh. Sem spadajo fizične potrebe, kot sta voda in zrak, pa tudi nematerialne, kot so spoštovanje, empatično razumevanje, svoboda, smisel in dostojanstvo. Ker jih smatramo za univerzalne, nam izražanje lastnih potreb in priznavanje potreb drugih omogoča, da ustvarimo skupne temelje s povezovanjem na globokem delu človeške izkušnje. Verjamemo, da so vsa naša dejanja – karkoli kdorkoli stori – poskusi zadovoljevanja potreb. S tem spoznanjem v mislih smo sposobni razumeti dejanja drugih, pa naj bodo še tako zmedena, in spremeniti presojo v empatično razumevanje. V varnem okolju, brez presojanja in obtoževanja, je lažje najti rešitve, ki lahko zadovoljijo potrebe vseh.

Najprej povezava: Ko pride do konflikta, najprej iščemo empatično povezavo, preden najdemo rešitve. Povezava je psihološki stik – dve osebi hkrati doživljata tisto, kar je živo drug v drugem. Verjamemo, da imamo v prostoru srčne povezanosti dostop do rezervoarja ustvarjalnosti, kjer lahko najdemo možnosti, ki ustrezajo potrebam vseh. V kontekstu povezanosti je mogoče nesoglasja rešiti nenasilno.

Potreba po prispevku: Verjamemo, da je prispevanje k dobremu počutju drugih ena najmočnejših sil človeške motivacije. Včasih se odklopimo od svoje potrebe po prispevku, ker smo bili pogojeni, da mislimo, da so naše neizpolnjene potrebe krivda druge osebe – in krivda spodbuja željo po kaznovanju. Da bi obnovili svojo potrebo po prispevku, lahko prosimo nekoga, naj nas posluša z empatijo, ali pa se vključimo v samoempatijo, ki nam bo pomagala ponovno vzpostaviti stik z našo sočutno naravo.

Soodvisnost: Verjamemo, da je dobro počutje vseh temeljna človeška potreba. Verjamemo, da smo ljudje soodvisni, da drug drugega potrebujemo za življenje in uspeh. Kar vpliva na enega, vpliva na vse. Potrebujemo druge, da gradijo hiše, v katerih živimo, gojijo sadje in zelenjavo, ki jo jemo, in šivajo oblačila, ki jih nosimo. Potrebujemo tesarje, zdravnike, hišnike in učitelje. Naši okoljski, zdravstveni in gospodarski sistemi vplivajo na svetovno skupnost na vidne in nevidne, a pomembne načine.

Vrednostne sodbe: Nenasilna komunikacija nas spodbuja, da presojamo dejanja in situacije tako, da ugotavljamo, ali so v skladu z našimi vrednotami, namesto da bi jih sami sodili. Na primer, namesto da bi rekli »nasilje je narobe«, bi lahko rekli »Cenim reševanje konfliktov na varen in miren način«. Nenasilna komunikacija trdi, da so pravilne/napačne sodbe – misli in besede kritike in obtoževanja – pomemben vir nasilja v družinah, družbah in svetu. Presojanje ljudi kot »slabih« ali »napačnih« vodi v jezo, jeza pa pogosto vodi v nasilje. Poleg tega lahko sodbe spodbudijo nasilje zaradi občutka pravičnosti – upravičeno se počutimo, da izbruhnemo, če si rečemo, da si oseba to zasluži. Na primer, morda mislimo, da si »teroristi zaslužijo smrt«. Ali preprosteje, lahko rečemo: »Nisem te hotel udariti, ampak si si to prosil.«

Zaščitna uporaba sile: Ko nekdo ravna na način, ki ogroža varnost, uporabimo silo kot sredstvo zaščite, nikoli pa kot kazen. Ne povzročamo trpljenja, da bi nekoga naučili lekcije. Namesto uporabe povračila za ponovno vzpostavitev družbenega reda nenasilna komunikacija predlaga izobraževanje in obnovo.

Zavest o nenasilni komunikaciji in postopek za njeno doseganje se nanašata na tri področja življenja.

Osebno: Proces NVC uporabljamo za osvoboditev od kulturne pogojenosti, za celjenje življenjskih ran, za preoblikovanje sodb v razumevanje neizpolnjenih potreb ter za preoblikovanje jeze, krivde, sramu, depresije in strahu v življenjsko koristna čustva, ki povečujejo notranji mir in notranjo svobodo. Prepoznamo in se povežemo s svojimi potrebami, da bi zgradili bolj zadovoljujoče odnose in bolj izpolnjeno življenje.

Medosebno: Z drugimi se povezujemo z empatijo, iskrenostjo, vzajemnostjo in skrbnostjo, s čimer povečujemo zaupanje, razumevanje in sodelovanje v odnosih. Empatija in ranljiva iskrenost sta bistvena elementa intimnosti.

Družbeno: Živimo po načelih nenasilne vloge in ta proces udejanjamo v naših prizadevanjih za prispevanje k boljšemu svetu. Naše delo na področju socialne pravičnosti ne poganja jeza, temveč hvaležnost. Njegova načela so skladna z nenasiljem, kot sta ga učila Gandhi in Martin Luther King ml.

Verjamemo, da sta ti področji prepleteni. Naše stanje duha in srca vpliva na to, kako se povezujemo z drugimi. Naš odnos do ljudi lahko sproži verigo dejanj in reakcij, ki na družbo vplivajo na nepredvidene načine – na boljše ali slabše.

NVC je skladna z najvišjimi načeli glavnih svetovnih religij. Na ta način uteleša obliko univerzalne modrosti.

Ta opis NVC je ustvarila Myra Walden, certificirana trenerka.