연결의 소리.

음악 교사로서 저는 교육 과정에 음악적이고 비언어적인 요소를 포함시킵니다. 음악은 무의식으로 가는 직접적인 관문입니다. 때로는 노래를 부르며 자신의 목소리를 내고 그룹 구성원들의 목소리에 귀 기울입니다. 때로는 악기를 사용한 비언어적 연습, 춤, 또는 듣기 연습을 합니다. 그런 순간, '옳고 그름을 주장하고 싶은' 소음은 즉시 사라집니다.

판단 없이 관찰하고, 필요한 것을 감지하고, 존재 자체로 즉각적으로 반응하는 공간이 열립니다. 제게 있어 이것이 비폭력 대화와 음악의 시너지 효과입니다. 우리는 숨겨진 의미에 귀 기울이는 법을 배우고, '옳고 그름'의 영역에서 벗어나, 가슴 과 가슴.

우리는 소통할 때 종종 문자 그대로의 내용에만 집중합니다. 심리학자 알버트 메라비안은 그의 7-38-55 법칙을 통해 우리의 소통은 빙산과 같으며, 그 대부분은 수면 아래 무의식 속에 있다고 설명했습니다. 그는 의사소통이 55%는 몸짓 언어(특히 얼굴 표정), 38%는 억양과 목소리 사용(음량, 음높이, 강세), 그리고 7%는 말로 이루어진다고 말합니다.
흥미로운 점은 우리가 흔히 그 7%에만 집중한다는 사실인데, 정작 삶의 진정한 모습은 무의식 속에서 펼쳐집니다. 티에우 반 덴 버크가 적절하게 표현했듯이, 무의식이야말로 삶이 진정으로 살아 숨 쉬는 곳입니다. 이 사실을 깨닫고 나서 제 삶 또한 완전히 바뀌었습니다.

저에게 비폭력대화 삶의 방식이자 삶의 예술이 되었습니다. 비탐대화는 성장하는 자각, 즉 내면의 태도를 요구합니다. 말은 간단하지만 현실은 종종 더 어렵습니다. 저는 대화가 자신의 주장을 증명하는 수단으로 사용되던 시대에 자랐습니다. 비폭력대화, 저는 고통스럽지만 아름답게 깨달았습니다. 다른 사람과의 연결이 옳고 그름을 따지는 것보다 훨씬 더 가치 있다는 것을 말입니다. 그러한 연결은 진심으로 경청하고, 이해하고, 열린 질문을 던지고, 더 깊은 통찰력을 추구하는 것, 즉 상대방의 내면에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지를 알아내는 것을 필요로 합니다.

동시에, 이 여정은 제 자신을 거울 속의 제 모습으로 바라보는 법을 가르쳐주었습니다. 제 내면의 세계에는 어떤 소망, 욕망, 그리고 필요가 존재할까요? 이러한 발견의 여정은 제가 이전에 상상했던 것과는 매우 다른 답을 가져다주었습니다. 표면 아래에는 깊고 보편적인 욕구들이 작용하고 있었습니다. 안전, 소속감, 자기애, 자신감, 인정, 사랑, 그리고 연결이었습니다.
저는 이러한 발견에 깊은 감동을 받았고, 다른 사람들이 자신의 욕구를 발견하도록 돕고 싶다는 생각도 하게 되었습니다. 서로의 욕구를 충족시켜 줄 때 비로소 진정한 연결이 이루어지기 때문입니다.