"수년 전 베트남 전쟁 당시," 불교의 대가 틱낫한(1926-2022)은 "대홍수 피해자들을 돕기 위해 북쪽으로 향하는 비행기를 기다리며" 베트남 고원의 한적한 비행장에 앉아 있었다. 그는 연민 과 함께 있던 젊은 미군 장교를 바라보았지만, 대화 도중 실수를 저질렀다고 회상한다. 자신의 미숙함을 인정하며, 틱낫한이 그 장교에게 "베트콩이 많이 두려우시겠군요."라고 말했을 때, 그는 자신도 모르게 "그의 마음속에 두려움의 씨앗을 심어주었다". 겁에 질린 장교는 총을 만지며 "당신도 베트콩입니까?"라고 물었다. 나중에 틱낫한이 "평화의 저수조"라고 부르는 것을 이용해 그와 대화를 나누자, 장교는 총에서 손을 떼었다(틱낫한 2005, 40).

틱낫한 스님이 설명한 이 변혁적인 대화는 교육자들에게 중요한 교훈을 줍니다. 우리가 연민 통해 가르치기 위해 우리 자신과 소통해야 하듯이, 학생들 또한 우리의 모범을 통해 역사적 사건을 접하고 사회와 세계 속에서 나아가면서 자신의 감정과 필요를 탐구할 수 있습니다.

이와 마찬가지로, 우리는 이러한 과정을 통해 영적인 이해를 가르칠 수 있습니다. 도교 철학자 장자(기원전 369-286년)는 "감정은 바람, 비, 천둥과 같은 자연 현상"이며, 우리가 이러한 것들을 바꿀 수 없듯이 "자연적으로 발생하는 감정을 피할 수 없다"고 믿었습니다(석 2021). 따라서 도교에서는 판단 없이 감정을 느끼도록 권장합니다. 바람, 비, 천둥을 바꿀 수 없듯이 자연스럽게 발생하는 감정도 피할 수 없으며, 스스로 감정을 느끼도록 허용하는 것이 바로 자기 연민 입니다. 이렇게 함으로써 교사는 학생들에게 연민 과 감정 수용의 본보기가 될 수 있습니다.

틱낫한 스님은 마하와나 불교의 원리를 인용하며 숨을 들이쉬고 내쉰 다음 아주 차분하게 말했다고 설명했다. "나는 베트콩이 아닙니다. 나는 다낭으로 가는 비행기를 기다리고 있으며, 그곳에서 홍수로 고통받는 사람들을 돕고 있습니다." 가만히 앉아 차분하게 말함으로써 나는 그에 대한 연민을 표현할 수 있었고, 그 병사는 그것을 느낄 수 있었다. 그는 총에서 손을 떼었다. "만약 누군가가 폭력, 분노, 절망이라는 독에 물들어 있다면, 우리가 그들을 '치유'하고 싶다면, 그들이 계속해서 이러한 독소를 받아들이는 '상황'에서 '벗어나게' 해야 합니다." (틱낫한 스님, 2005, 40).

실제로 "인간의 삶의 질과 행복은 그들이 '의식'이라는 '저장소'에 품고 있는 씨앗의 질에 달려 있다"는 말이 있다. 따라서 "우리는 우리 안에 있는 건강한 씨앗들이 매일 물을 받을 수 있도록 삶을 꾸려나가야 한다" (2005, 39). 교육자로서 우리는 바로 연민 이라는 씨앗에 물을 주는 사람이다. 많은 정신적 전통은 연민 그 뿌리로 삼고 있다. 예를 들어 도교에서는 아무런 대가도 바라지 않고 표현하는 연민 가장 중요하게 여기고, 그 다음으로 검소함과 겸손을 중시한다 (Culham 2014).