Hace muchos años, durante la guerra de Vietnam, el maestro budista Thích Nhá̂t Hạnh (1926-2022) esperaba en un aeródromo vacío en las tierras altas de Vietnam un avión que viajara al norte para ayudar a las víctimas de una gran inundación. Recuerda haber mirado con compasión a un joven oficial estadounidense, pero admite haber cometido un error durante la conversación. Al comentar su propia falta de habilidad, inadvertidamente sembró el miedo en él cuando Nhá̂t Hạnh le dijo: «Debes tener mucho miedo del Vietcong». El oficial, asustado, tocó su arma y preguntó: «¿Eres del Vietcong?». Más tarde, al conversar con él utilizando lo que él llamaba una «reserva de paz», el oficial retiró la mano del arma (Thích 2005, 40).

La explicación de Thích Nhá̂t Hạnh sobre esta conversación transformadora ofrece una lección para los educadores. Así como debemos conectar con nosotros mismos para enseñar con compasión, los estudiantes también pueden beneficiarse de nuestros ejemplos y explorar sus propios sentimientos y necesidades a medida que asimilan los acontecimientos históricos y avanzan en la sociedad y el mundo.

Del mismo modo, podemos enseñar comprensión espiritual al mismo tiempo. El filósofo taoísta Zhuangzi (369-286 a. C.) creía que «las emociones son fenómenos naturales como el viento, la lluvia y el trueno», y que, dado que no podemos cambiarlas, tampoco podemos evitar que surjan naturalmente los sentimientos (Seok, 2021). Por lo tanto, los taoístas fomentan el sentimiento sin juzgar. Como no podemos cambiar el viento, la lluvia ni el trueno, tampoco podemos evitar que surjan naturalmente los sentimientos, y permitirse sentir es tener compasión por uno mismo. Al hacerlo, el maestro puede ser un modelo de compasión y aceptación de los sentimientos para sus alumnos.

Invocando los principios del budismo Mayahana, Thích Nhá̂t Hạnh explicó que inhaló y exhaló y luego dijo, con mucha calma: «No soy del Vietcong. Estoy esperando mi avión para ir a Da Nang y ayudar a las personas afectadas por las inundaciones». Al permanecer sentado y hablar con calma, pude expresar mi compasión por él, y el soldado pudo sentirla. Retiró la mano del arma. «Si alguien está afectado por los venenos de la violencia, la ira y la desesperación, y queremos ayudarlo a sanar, tenemos que sacarlo de la situación en la que continúa ingiriendo estas toxinas» (Thích 2005, 40).

De hecho, «la calidad y la felicidad de un ser humano dependen de la calidad de las semillas que posee en su «reserva» de «conciencia». Por consiguiente, «debemos organizar nuestra vida de tal manera que las semillas saludables que llevamos dentro tengan la oportunidad de ser regadas a diario» (2005, 39). Como educadores, somos, sin duda, quienes regamos las semillas de la compasión. Muchas tradiciones espirituales tienen la compasión en su raíz. Los taoístas, por ejemplo, valoran primero la compasión, expresada sin esperar nada a cambio, y luego la frugalidad y la humildad (Culham 2014).