„Prije mnogo godina, tijekom Vijetnamskog rata“, budistički učitelj Thích Nhá̂t Hạnh (1926.-2022.) sjedio je na „praznom aerodromu u vijetnamskom gorju čekajući avion koji će letjeti na sjever“, kako bi pomogao „žrtvama velike poplave“. Sjeća se kako je sa suosjećanjem gledao mladog časnika iz Sjedinjenih Država, ali priznaje da je pogriješio tijekom njihovog razgovora. Primjećujući vlastiti nedostatak vještine, nehotice je „zalio sjeme straha u njemu“, kada je Nhá̂t Hạnh rekao časniku: „Mora da se jako bojite Vijetkonga.“ Prestrašeni časnik dodirnuo je svoj pištolj i upitao: „Jeste li Vijetkongovac?“ Kasnije, kada je s njim razgovarao koristeći ono što je nazvao „uskladištenim rezervoarom mira“, časnik je maknuo ruku s pištolja (Thích 2005., 40).

Thích Nhá̂t Hạnhovo objašnjenje ovog transformativnog razgovora pruža lekciju edukatorima. Baš kao što se moramo povezati sa sobom kako bismo poučavali sa suosjećanjem, i učenici mogu imati koristi od naših primjera i istražiti vlastite osjećaje i potrebe dok prihvaćaju povijesne događaje i napreduju u društvu i svijetu.

Na isti način, možemo poučavati duhovna razumijevanja dok to činimo. Taoistički filozof Zhuangzi (369.-286. pr. Kr.) vjerovao je „da su emocije prirodne pojave poput vjetra, kiše i grmljavine“ i da, budući da ih ne možemo promijeniti, isto tako „ne možemo izbjeći prirodno nastale osjećaje“ (Seok 2021.). Stoga taoisti potiču osjećanja bez osuđivanja. Kao što ne možemo promijeniti vjetar, kišu i grmljavinu, ne možemo izbjeći prirodno nastale osjećaje, a dopustiti si da osjećamo znači imati suosjećanja prema sebi. Time učitelj može biti uzor suosjećanja i prihvaćanja osjećaja učenicima.

Pozivajući se na načela majahana budizma, Thích Nhá̂t Hạnh je objasnio da je udahnuo i izdahnuo, a zatim vrlo mirno rekao: "Nisam Vijetkongovac. Čekam da mi avion ode u Da Nang i pomognem ljudima ozlijeđenim u poplavama." Sjedeći vrlo mirno i govoreći smireno, mogao sam izraziti suosjećanje koje sam osjećao prema njemu, a vojnik je to mogao osjetiti. Maknuo je ruku s pištolja. "Ako je netko pogođen otrovima nasilja, ljutnje i očaja, a mi mu želimo pomoći da "ozdravi, moramo ga izvući" "iz situacije u kojoj" nastavlja unositi te toksine (Thích 2005., 40).

Doista, „kvaliteta i sreća ljudskog bića ovise o kvaliteti sjemena koje imaju u svojoj „skladišnici“ „svijesti“. Slijedom toga, „trebali bismo organizirati svoj život na takav način da zdravo sjeme u nama ima priliku biti zalijeno svaki dan“ (2005., 39). Kao odgajatelji, mi smo doista zalijevači sjemena suosjećanja. Mnoge duhovne tradicije imaju suosjećanje u svom korijenu. Taoisti, na primjer, prvo cijene suosjećanje, izraženo bez očekivanja ičega zauzvrat, a zatim štedljivost i poniznost (Culham 2014.).