„Vor vielen Jahren, während des Vietnamkriegs“, saß der buddhistische Meister Thích Nhá̂t Hạnh (1926–2022) auf einem verlassenen Flugfeld im vietnamesischen Hochland und wartete auf ein Flugzeug, das nach Norden fliegen sollte, um Opfern einer großen Flut zu helfen. Er erinnert sich, wie er einen jungen Offizier aus den Vereinigten Staaten mit Mitgefühl ansah, räumt aber ein, dass er während ihres Gesprächs einen Fehler begangen hat. Indem er seine eigene Unerfahrenheit bemerkte, schürte er unabsichtlich die Angst des Offiziers, als Nhá̂t Hạnh sagte: „Sie müssen große Angst vor dem Vietcong haben.“ Der verängstigte Offizier berührte seine Waffe und fragte: „Sind Sie ein Vietcong?“ Später, als er mit ihm sprach und dabei, wie er es nannte, einen „gespeicherten Quell des Friedens“ nutzte, nahm der Offizier die Hand von der Waffe (Thích 2005, 40).

Thích Nhá̂t Hạnhs Erläuterung dieses tiefgreifenden Gesprächs birgt eine wichtige Lektion für Pädagogen. So wie wir uns mit uns selbst auseinandersetzen müssen, um mitfühlend unterrichten zu können, können auch Schüler von unseren Beispielen profitieren und ihre eigenen Gefühle und Bedürfnisse erforschen, während sie historische Ereignisse verarbeiten und ihren Weg in der Gesellschaft und der Welt gehen.

Genauso können wir dabei spirituelle Erkenntnisse vermitteln. Der daoistische Philosoph Zhuangzi (369–286 v. Chr.) glaubte, dass Emotionen Naturphänomene wie Wind, Regen und Donner seien und dass wir, da wir diese nicht ändern können, auch natürlich entstehende Gefühle nicht vermeiden können (Seok 2021). Daher ermutigen Daoisten dazu, Gefühle wertfrei zuzulassen. So wie wir Wind, Regen und Donner nicht ändern können, können wir auch natürlich entstehende Gefühle nicht vermeiden. Sich selbst das Fühlen zu erlauben, bedeutet, Mitgefühl mit sich selbst zu haben. Dadurch kann der Lehrer den Schülern ein Vorbild an Mitgefühl und Akzeptanz von Gefühlen sein.

Unter Berufung auf die Lehren des Mayahana-Buddhismus erklärte Thích Nhá̂t Hạnh, er habe tief ein- und ausgeatmet und dann ganz ruhig gesagt: „Ich bin kein Vietcong. Ich warte auf mein Flugzeug nach Da Nang, um den Flutopfern dort zu helfen.“ Indem ich ganz still saß und ruhig sprach, konnte ich ihm mein Mitgefühl ausdrücken, und der Soldat spürte es. Er nahm die Hand von seiner Waffe. „Wenn jemand von den Giften der Gewalt, des Zorns und der Verzweiflung befallen ist und wir ihm helfen wollen, zu heilen, müssen wir ihn aus der Situation herausholen, in der er diese Gifte weiterhin aufnimmt“ (Thích 2005, 40).

Tatsächlich hängen „die Qualität und das Glück eines Menschen von der Qualität der Samen in seinem Bewusstsein ab“. Folglich „so sollten wir unser Leben so gestalten, dass die heilsamen Samen in uns täglich die Möglichkeit haben, genährt zu werden“ (2005, 39). Als Erzieher sind wir in der Tat die Bewässerer der Samen des Mitgefühls. Viele spirituelle Traditionen gründen auf Mitgefühl. Daoisten beispielsweise schätzen Mitgefühl, das ohne Erwartung einer Gegenleistung zum Ausdruck kommt, an erster Stelle, gefolgt von Genügsamkeit und Demut (Culham 2014).