قبل سنوات عديدة، خلال حرب فيتنام، جلس المعلم البوذي ثيت نهات هان (1926-2022) في مهبط طائرات مهجور في مرتفعات فيتنام، منتظرًا طائرة متجهة شمالًا، لمساعدة ضحايا فيضان عظيم. يتذكر أنه نظر إلى ضابط شاب من الولايات المتحدة بعطف، لكنه يعترف بأنه أخطأ في حديثهما. إذ أشار إلى افتقاره للمهارة، فزرع دون قصد بذرة الخوف في قلب الضابط، عندما قال له: "لا بد أنك تخشى الفيتكونغ كثيرًا". لمس الضابط المذعور مسدسه وسأله: "هل أنت من الفيتكونغ؟". لاحقًا، عندما تحاور معه مستخدمًا ما أسماه "مخزونًا من السلام"، أبعد الضابط يده عن المسدس (ثيت 2005، 40).

يُقدّم شرح ثيتش نهات هان لهذا الحوار التحويلي درسًا قيّمًا للمعلمين. فكما يجب علينا أن نتواصل مع ذواتنا لنُعلّم بتعاطف، يُمكن للطلاب أيضًا الاستفادة من أمثلتنا واستكشاف مشاعرهم واحتياجاتهم الخاصة أثناء استيعابهم للأحداث التاريخية وتقدّمهم في المجتمع والعالم.

وبالمثل، يمكننا تعليم المفاهيم الروحية أثناء القيام بذلك. فقد اعتقد الفيلسوف الطاوي تشوانغ تزو (369-286 قبل الميلاد) أن "العواطف ظواهر طبيعية كالريح والمطر والرعد"، وبما أننا لا نستطيع تغييرها، فكذلك "لا يمكننا تجنب المشاعر التي تنشأ بشكل طبيعي" (سيوك 2021). لذا، يشجع الطاويون على الشعور دون إصدار أحكام. فكما لا نستطيع تغيير الريح والمطر والرعد، لا يمكننا تجنب المشاعر التي تنشأ بشكل طبيعي، والسماح للنفس بالشعور هو تعاطف مع الذات. وبذلك، يمكن للمعلم أن يكون قدوة في التعاطف مع المشاعر وتقبّلها للطلاب.

مستشهداً بمبادئ بوذية ماياهانا، أوضح ثيتش نهات هان أنه أخذ نفساً عميقاً ثم قال بهدوء شديد: "أنا لستُ من الفيتكونغ. أنا أنتظر طائرتي للذهاب إلى دا نانغ ومساعدة المتضررين من الفيضانات هناك". من خلال الجلوس بهدوء والتحدث بهدوء، استطعتُ التعبير عن تعاطفي معه، وشعر الجندي بذلك. أبعد يده عن سلاحه. "إذا تأثر شخص ما بسموم العنف والغضب واليأس، وأردنا مساعدته على التعافي، فعلينا إخراجه من الوضع الذي يستمر فيه باستنشاق هذه السموم" (ثيتش 2005، 40).

في الواقع، "تعتمد جودة الإنسان وسعادته على جودة البذور التي يمتلكها في "مخزون" وعيه". لذا، "ينبغي لنا أن ننظم حياتنا بطريقة تتيح للبذور السليمة فينا فرصة أن تُسقى يوميًا" (2005، 39). وبصفتنا مربين، فإننا بالفعل نسقي بذور الرحمة. فالعديد من التقاليد الروحية تقوم على الرحمة. فالطاويون، على سبيل المثال، يُقدّرون الرحمة أولًا، التي تُعبّر عنها دون انتظار مقابل، ثم يُقدّرون التواضع والزهد (كولام 2014).